நந்தா, உலகத்தை பாதுகாப்பவரின் அதிசயமான மகிமையையும், கிருஷ்ணருக்குக் காட்டப்பட்ட மரியாதையையும் பார்த்து, ஆச்சர்யத்தில் தன் உறவினர்களிடம் பேசினார். அந்த காலத்தில், அந்த கோபியர்கள், மனம் நிறைந்த ஆர்வத்துடன், “இந்த ஆண்டவர் நம்முடைய நுண்ணிய இலக்கை நமக்கு காட்டுவாரா?” என்று எண்ணினர். ஆண்டவர், தன் மக்களின் உள்ளத்தை அறிந்தவர், அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையால், இதை சிந்தித்தார். இந்த உலகத்தில், அறியாமை, ஆசை, செயல் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்த மக்கள், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கின்றனர். இதை மனதில் கொண்டு, பெரிய கருணையுடன், ஹரியாண்டவர், அந்த கோபியர்களுக்கு தன் உலகை — இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை — வெளிப்படுத்தினார். அந்த உலகம் உண்மை, அறிவு, முடிவில்லாத — பரமபிரம்மம், நித்திய ஒளி; அந்த உலகத்தை, குணங்கள் நீங்கிய பிறகு, மனம் முழுமையாக லயித்த சான்றோர்கள் காண்கிறார்கள். கிருஷ்ணர், கோபியர்களை பிரம்மத்தின் ஏரிக்குள் அழைத்துச் சென்று, அவர்களை மூழ்கவைத்து, மீண்டும் வெளியே எடுத்தார்; அப்போது அவர்கள், அக்குருரா சென்ற பிரம்ம உலகை பார்த்தார்கள். நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள், அந்த இடத்தைப் பார்த்து, மிக உயர்ந்த ஆனந்தத்தில் மூழ்கி, ஆச்சர்யத்தில், கிருஷ்ணர் அங்கு ஸ்தோத்திரங்களால் புகழப்படுவதைக் கண்டனர். இதோ, பாகவத புராணத்தின் முதல் பாதியில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அப்போது கிருஷ்ணர், “அறிவு, விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், நேரடி அனுபவம், பாரம்பரியம், ஊகங்கள் — இவை எல்லாவற்றின் ஆரம்பம், முடிவு, நடுவில் எது இருக்கிறதோ, காலம், காரணம் — அவ்வளவு தான் நடுவிலும் உள்ளது,” என்று விளக்கினார். “தங்கம், முன்பும் பின்பும், தங்கப் பொருள்களில் எங்கும் பரவி இருப்பது போல, பல பெயர்களிலும், நானே அந்த உண்மை.” “பிரியமானவரே, இந்த அறிவு மூன்று நிலைகளில் — மூன்று குணங்கள், காரணம், விளைவு, செய்பவர்; அவற்றின் இணைவும் பிரிவும், நான்காவது நிலை — அதுவே உண்மை. முன்பும் பின்பும் நடுவிலும் இல்லாதது, வெறும் பெயர்; பரமம் ஆதாரமாக இருப்பதை மட்டுமே உண்மை என்கிறேன்.” “இல்லாதது இருப்பது போல தோன்றுவது — இது ராஜஸின் மாற்றம்; பிரம்மம், சுய ஒளியுடன், பிரம்மத்தின் வித்தியாசங்கள், இन्द्रியங்கள், பொருள்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் ஆகியவற்றாக பிரகாசிக்கிறது. தெளிவான விவேகத்தால், பிரம்மத்தை அறிந்து, எதிர்மறை கருத்துகளை refute செய்து, சந்தேகத்தை நீக்கி, தன் ஆனந்தத்தில் தானே திருப்தி அடைந்து, ஆசைகளில் அலட்சியம் கொள்ள வேண்டும்.” “ஆத்மா பூமியில் உருவான உடல் அல்ல, இந்திரியங்கள் அல்ல, தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீ அல்ல; மனம் உணவாகும், புத்தி சத்வம், அகங்காரம் ஆகாயம், பூமி — பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தன் இருப்பை தெளிவாக அறிந்தவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும், என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், சென்ற பிறகு சூரியனை பாதிக்காதது போல.” “வாயு, தீ, நீர், பூமி ஆகிய பஞ்சபூதங்கள், தங்கள் தன்மை கொண்டு வரும்போது, ஆகாயம் அதில் கலந்துவிடாது; அதுபோல், சத்வம், ராஜஸ், தமஸ் — மனத்தில் பிறப்பதற்கான காரணங்கள் — அவை imperishable ஆன ஆத்மாவைத் தீண்டாது. இருந்தாலும், மாயையால் உருவான குணங்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்; எனது மீது உறுதியான பக்தி கொண்டு, மனத்தில் ராஜஸ் குணம் நீங்கும் வரை.” “சில பொய்யான யோகிகள், தேவா அல்லது மனிதர்கள் உருவாக்கும் தடைகளால் தடுக்கப்பட்டு, பழைய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகா பயிற்சி செய்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம முறையிலல்ல. செயல்கள் செய்யப்படுகின்றன, ஜீவன் செய்கிறான், காரணம் அல்லது விதி காரணமாக; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்.” “நின்று, உட்கார்ந்து, நடந்து, படுத்து, விட, உணவு உண்ணும் எந்த நிலையும், மனம் ஆத்மாவில் நிலை கொண்டால், வேறு ஒன்றாக அறியாது. உண்மையல்லாத sensory object-ஐ பார்த்தாலும், பல reasoning கொண்டு எதிர்மறையை கண்டாலும், ஞானிகள் அதை உண்மை என ஏற்க மாட்டார்கள்; விழித்தவுடன் கனவு மறைவது போல.” “குணங்களும், செயல்களும், முன்பு பெற்றவை, அறியாமையால் ஆத்மாவுடன் வேறுபாடு தெரியாமல் சேர்ந்து இருக்கும்; அவை பார்த்தபோது மட்டும் நீங்கும்; ஆத்மா பிடிக்கப்படுவதும், விட்டு விடப்படுவதும் அல்ல. சூரியன் எழும்பும்போது, மனித கண்களுக்கு இருளை நீக்கினாலும், இருளை உருவாக்கவில்லை; அதுபோல், என் தெளிவான விவேகம், அறியாமை இருளை மனதில் அழிக்கிறது.” “சுய ஒளி கொண்ட, பிறவியில்லாத, அளவில்லாத ஆத்மா — இது பெரிய அனுபவம், எல்லோருக்கும் அனுபவம்; இரண்டாவது இல்லை, பேசும் போது மொழி நின்று விடும், அவனால் மொழி, உயிர் இயக்கப்படுகின்றன. சுயத்தில் வேறுபாடு எனும் பிம்பம் — இது தான் ஆத்மா பற்றிய மாயை; ஆத்மாவைத் தவிர, ஆத்மாவுக்கு ஆதாரம் இல்லை.” “பெயர், ரூபம், ஐந்தாக பிரிந்தது — இது பொருளற்றாலும், praise மட்டுமே; இருமை, தங்களை ஞானி என்று எண்ணுபவர்களுக்கு. யோகி, யோகா முழுமையாக வளரவில்லை என்றால், உடலில் தோன்றும் கலக்கங்கள் தடையாக இருக்கலாம்; இதற்காக விதி கூறப்பட்டுள்ளது. யோக concentration-இன் சக்தியால், சிலர் ஆசனங்கள், பிராணாயாமம் செய்து உடல் துன்பங்களை நாசம் செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் austerity, மந்திரம், மூலிகைகள் கொண்டு நீக்குகிறார்கள்.” “சிலர் என்னை தியானித்து, என் நாமத்தை ஜபம் செய்து, யோகா ஆசார்யர்களின் பாதையை பின்பற்றி, தீமைகளை நீக்குகிறார்கள். சில ஞானிகள், இளம் வயதில் உடலை நிலையாக, அழகாக அமைத்து, பல முறைகளை முயன்று siddhi பெற முயல்கிறார்கள். ஆனால், இந்த திறமை மதிக்கப்பட வேண்டியதல்ல; அந்த முயற்சி பயனற்றது, உடல் மரத்துப் பழம் போல அழிந்துவிடும்.” “யோகா பயிற்சி மூலம், உடல் நீடித்த வாழ்க்கைக்கு தகுதியானதாக இருந்தாலும், புத்திசாலி அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகாவை விட்டு, எனக்கு பக்தி செய்ய வேண்டும். யோகி, இந்த யோகா முறையை, எனக்கு சரணாகதி கொண்டு, தடைகளால் கலங்காமல், ஆசையின்றி, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார்.” இப்போது, ஒரு பெண், தன் கணவர் பிரிந்தது தெரியாமல், தன் இடத்தில் உறுதியாக உட்கார்ந்து, பழையபடி நடக்கிறார். கணவரை பூஜிக்கும் போது, அவரது பாதங்களில் வெப்பம் உணரவில்லை என்றால், மனம் கலங்கி, கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல, கவலையுடன் உட்கார்கிறாள். தன் மீது, தனிமையில், நண்பர் இல்லாமல், அழுது, காடில் தன் மார்புகளை அழுத்தி, தெளிவான குரலில் அழைத்தாள். “எழு, எழு, ராஜரிஷி! கடலால் சூழப்பட்ட இந்த பூமியை, கொள்ளையர்கள், க்ஷத்திரியர்கள் அஞ்சும் நிலையை, நீ பாதுகாக்க வேண்டும்!” என்று புலம்பி, அந்த இளம் பெண், கணவரை பின்தொடர்ந்து, காடில் அவருடைய பாதங்களில் விழுந்து, தன் கண்ணீரைத் தடுத்துவிடாமல் சிந்தினாள்.