பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணருக்கு, எல்லா மாயைகளும், உலகங்களின் உருவாக்கமும் எவரும் கேட்காத அந்த பரம்பொருளாகிய பிரம்மனுக்கு, பக்தியுடன் வணங்கினர். பின்னர், “அறியாமையாலும், என் அறியாமை காரணமாகவும், உன்னுடைய தந்தையை இங்கு கொண்டு வந்தேன். இது தவறு என்பதை உணராமல் செய்தேன். தயவுசெய்து, இதனை மன்னிக்க வேண்டும்” என்று வேண்டினார்கள். “எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா! நீ எனக்கும் கருணை காட்டும் தகுதியானவன். கோவிந்தா! தந்தையை நேசிக்கும் நீ, உன் தந்தையை மீண்டும் அவருடைய இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல அனுமதி அளிக்க வேண்டும்” என்று அவர்கள் வேண்டிக்கொண்டார்கள். அப்போது, ஶ்ரீஶுகர் கூறினார்: இப்படிச் சிறப்பாக வேண்டியபோது, அனைத்து தேவாதி தேவனும் ஆன கிருஷ்ணர், தந்தையை அழைத்துக்கொண்டு, உறவினர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும்படி திரும்பிச் சென்றார். நந்தர், உலகத்தை காக்கும் பகவானின் அதிசயமான மகிமையையும், கிருஷ்ணரிடம் அனைவரும் காட்டும் மரியாதையையும் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் அவருடைய உறவினர்களிடம் பேசினார். அந்த ஆயர்கள், மனதில் பேரார்வத்துடன், “இந்த பரமன் நம் நிஜமான இலக்கை எங்களுக்குத் தானே காட்டுவாரோ?” என்று எண்ணினர். அவர்களது மனங்களை அறிந்த பகவான், அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையுடன், இதை மனதில் எடுத்துக்கொண்டார். இந்த உலகத்தில் உள்ள மக்கள், அறியாமை, ஆசை மற்றும் கர்மத்தில் சிக்கி, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் என்ற பாதைகளில் அலைந்து திரிகிறார்கள்; அவர்கள் தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இதைக் கருதி, பரமகருணையுள்ள ஹரி, அந்த ஆயர்களுக்கு தன்னுடைய உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட பரமபதத்தை, காட்டினார். அது சத்தியம், ஞானம், எல்லையற்றது—அந்த பிரம்மம், யாவும் நிறைந்த நித்திய ஒளி. குணங்கள் முழுமையாக அடங்கியபோது, முனிவர்கள் மனதை அதில் முழுமையாக லயさ்கின்றனர். பிறகு, அவர்கள் பிரம்மத்தின் ஏரிக்குள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, கிருஷ்ணரால் மீண்டும் வெளியே எடுக்கப்பட்டனர். அங்குப் பிரம்மலோகத்தை, அக்குரூரர் ஒருகாலத்தில் சென்றிருந்த இடத்தை அவர்கள் கண்டனர். நந்தரும் மற்றவர்களும், அந்த இடத்தைக் கண்டு, உச்சமான ஆனந்தத்தில் ஆழ்ந்தார்கள்; அங்கே கிருஷ்ணர் ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றப்படுவதை ஆச்சரியத்துடன் பார்த்தனர். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் வரும் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரம், ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தில், புனிதமான ஹம்ஸர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. அப்போது, “ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், மரபு, அனுமானம்—இவை அனைத்திலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, காலம் மற்றும் காரணம் ஆகியவை, நடுவிலும் அதுவே இருக்கிறது” என்று பகவான் அறிவுறுத்தினார். “ஒருவன் தானாகவே உருவாக்கும் தங்கம், தங்கப் பொருட்களில் எங்கும் நிறைந்திருப்பது போல, பல பெயர்களிலும் உருவங்களிலும் நடுவிலும் நானே இருக்கிறேன்,” என்றார். “இயற்கையின் மூன்று குணங்களால் ஆன மூவகை நிலைகளும்—காரணம், விளைவு, செய்பவர்—இவை இணையும் போதும் பிரிந்து போதும், அவற்றிற்கு அப்பாற்பட்ட நான்காவது நிலைதான் உண்மை” என்று விளக்கினார். “முன்பும் பின்னும் நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரம்பொருளால் நிலைபெற்றது மட்டுமே உண்மை, இதுவே என் கருத்து” என்றார். “இல்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது, அது ராஜஸின் மாயை; பிரம்மமே, தானாக வெளிச்சம் கொண்டு, பிரம்மன், இந்திரியங்கள், பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என வித்தியாசமாகத் திகழ்கிறது.” “இந்த பிரம்மத்தை தெளிவான விவேகத்தால் உணர்ந்து, எதிர்மறையான கருத்துக்களை நிராகரிக்கும் திறனுடன், சந்தேகங்களைத் துண்டித்து, தனது ஆனந்தத்தில் தன்னிறைவு கொண்டு, விருப்பப் பொருட்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் அமைதியாய் இருக்க வேண்டும்.” “ஆன்மா பூமியில் உருவான உடல் அல்ல; இந்திரியங்களும் அல்ல; தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், நெருப்பு அல்ல; மனம் உணவிலிருந்து, புத்தி சத்த்வத்திலிருந்து, அகங்காரம் ஆகாயத்திலிருந்து, பூமி பஞ்சபூத சமநிலையிலிருந்து தோன்றுகிறது.” “குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தன் இருப்பிடம் தெளிவாகப் பிரித்தறிந்தவரை எப்படிக் பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், போன பிறகு சூரியனை பாதிக்காததைப் போல.” “விண்வெளி காற்று, நெருப்பு, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களுக்கு பற்றில்லாதது போல, அவை வரும்போது, போகும்போது தங்களது தன்மை கொண்டிருக்கின்றன; அதுபோல், சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவை மனதில் சஞ்சாரம் தரும் காரணிகள் என்றாலும், அழிவற்ற ஆன்மாவைத் தொட முடியாது.” “இருப்பினும், மாயையால் உருவான குணங்களுடன் சேர்ந்து இருக்க வேண்டாம்; என் மீது உறுதியான பக்தியால் மனதில் ராஜஸ் குணம் நீங்கும் வரை அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.” “பொய்யான யோகிகள், தேவர்கள் அல்லது மனிதர்கள் ஏற்படுத்தும் தடைகளால் தடுத்து நிறுத்தப்பட்டாலும், பழைய பழக்கத்தின் வலிமையால் மீண்டும் யோகத்தைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம மார்க்கப்படி அல்ல.” “செயல் நிகழ்கிறது, ஜீவன் செய்கிறான், ஏதோ காரணம் அல்லது விதியின் பேரில்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.” “நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், வெளியிடும், உணவு உண்ணும்—எந்த நிலை எடுத்தாலும், தன்னை மனதில் வைத்திருப்பவன் வேறு எதுவாகவும் அதை உணர்வதில்லை.” “இந்திரியங்களால் உணரப்படும் பொய்யான பொருளை, பலவிதமான விவேகத்தால் எதிர்மறையாகக் காணும்போது, அது உண்மை அல்ல என்று ஞானிகள் கருதுவதில்லை—கனவில் கண்டதை விழித்தவுடன் மறந்துபோகும் போல்.” “குணங்களும், கர்மங்களும், முன்பு சம்பாதித்தவை, அறியாமையால் ஆன்மாவிலிருந்து பிரிக்கப்படாதவை, வெறும் சாட்சி பார்வையால் அழிந்துவிடும்; ஆன்மாவை பிடிக்கவும், தள்ளவும் முடியாது.” “எழும் சூரியன், மனிதக் கண்களுக்கு இருளை அழிக்கிறது; ஆனால் இருளை உருவாக்கவில்லை. அதுபோல், என் கூர்மையான விவேகம், ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமை என்ற இருளை அழிக்கிறது.” “இந்த சுய ஒளியுள்ள, பிறப்பில்லாத, அளவிட முடியாத ஒன்று, எல்லோருக்கும் பெரிய அனுபவம்; இரண்டாவது இல்லை; வாக்கு நிற்கும் போது, அதுவே வாக்கையும், உயிரையும் இயக்குகிறது.” “சுத்தமானதில் வேறுபாடாக எண்ணும் உளவியல், இதுவே ஆத்மாவின் மாயை; ஆத்மாவைத் தவிர, தனக்கே ஆதரவாக வேறு எதுவும் இல்லை.” “பெயரும் ரூபமும் கொண்டு, ஐந்தாகப் பிரிந்து, எதிர்மறையில்லாமல் உணரப்படும் அனைத்தும்—even if meaning is absent—வெறும் புகழ்ச்சி; இப்படிப்பட்ட இருமை, தங்களை ஞானிகள் என்று கருதுபவர்களுக்கு உண்டாகும்.” “யோகத்தில் முழுமை அடையாத யோகிக்கு, உடலில் ஏற்படும் குழப்பங்கள் தடையாக இருக்கலாம்; இதற்காக விதிப்படி வழிகள் கூறப்பட்டுள்ளன.” “யோக சாதனையின் வலிமையால், சிலர் ஆசனங்களும், பிராணாயாமத்தும் செய்து காயத்தை அகற்றுகின்றனர்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகைகள் கொண்டு பிரச்சனைகளை அகற்றுகிறார்கள்.” “சிலர் என்னை தியானிப்பது, என் நாமத்தை உச்சரிப்பது, அல்லது யோகாசார்யர்களின் வழியில் செல்லுவது போன்றவற்றால், அபகுணங்களை அகற்றுகின்றனர்.” “சில ஞானிகள் இளம் பருவத்தில் உடலை உறுதிப்படுத்தி, பலவிதமான முறைகளில் பரிபூரணத்தை அடைய முயல்கிறார்கள்.” “ஆனால், அந்த திறமைக்கு மதிப்பு இல்லை; அந்த முயற்சி பயனற்றது, ஏனெனில் உடல் மரக்கனியின் பழம் போல நாசமா ஆகும்.” “யோகத்தை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து உடல் நீடிக்கும் நிலையில் வந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு, என்னை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.” “யோகி, இந்த யோக சாதனையை மேற்கொண்டு, என்னை சரணாகதி செய்து, தடைகளால் கலங்காமல், ஆசையின்றி, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.” “அன்புக்குரிய பெண், தன் பிரியமானவர் பிரிந்ததை அறியாமல், தன் இடத்தில் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பாள்; அவ்வாறே, ஆன்மா தன் நிலையை மாற்றாமல் இருக்கிறது.” இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர், தனது பரம அறிவும், கருணையுமாக, ஆத்மாவின் உண்மை நிலையை, உலகின் மாயையை, யோகத்தின் பயனும், அதன் எல்லைகளும், தன் பக்தர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார்.