ஓர் அழகான நாளில், உலகத்தின் காவலர் வருணன், ஹ்ருஷீகேஷனான ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தனது வாசலில் வந்து நிற்கும் தருணத்தில், மிகுந்த மகிழ்ச்சியோடு அவரை வரவேற்றார். மிகுந்த மரியாதையுடன், சிறப்பாக அவரை பூஜித்து, அவரை தரிசிப்பது எனும் பெருவிழாவை கொண்டாடினார். அப்போது வருணன், இறைவனை நோக்கி பணிவுடன் பேசினார்: "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உம்முடைய திருப்பாதங்களைச் சார்ந்தவர்கள், பரமபாக்யம் அடைந்துள்ளனர், பாக்கியசாலி உம்மை இன்று காண்கிறேன்," என்றார். "உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, பிரம்மம்! அங்கு மாயையும், இந்த உலகங்களின் உருவாக்கமும் கேட்கப்படுவதில்லை. என் அறியாமையாலும், அறிய வேண்டியதை அறியாதவனாகவும், தவறாக உம்முடைய தந்தையை இங்கு அழைத்துவந்தேன். இதை மன்னிக்க வேண்டும்," என்று வருணன் தாழ்மையுடன் வேண்டினார். "உம்மை எல்லாம் அறிந்தவன், கிருஷ்ணா! உம்முடைய கருணை எனக்கும் கிடைக்க வேண்டும். கோவிந்தா, தந்தையை நேசிப்பவனே, உம்முடைய தந்தை மீண்டும் வீட்டிற்கு செல்லட்டும்." இவ்வாறு வருணன் பணிவுடன் வேண்டியதும், கிருஷ்ணர், தேவாதி தேவன், தந்தையை அழைத்துக்கொண்டு மகிழ்ச்சியுடன் உறவினர்களிடம் திரும்பினார். அப்போது நந்தர், உலகத்தின் காவலரின் அதிசய மகிமையையும், அவர்கள் கிருஷ்ணருக்கு காட்டிய மரியாதையையும் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் உறவினர்களிடம் பேசினார். அந்த ஆயர்களும், "இந்த இறைவன் நமக்கு நம்முடைய சுக்ஷ்மமான பயணத்தை காட்டுவாரா?" என்று ஆவலுடன் எண்ணினர். தம் மக்கள் மனதிலுள்ள ஆசையை அறிந்த பரமபகவான், கருணையுடன் அவர்களது விருப்பத்தை நிறைவேற்ற எண்ணினார். இந்த உலகில் உள்ளவர்கள், அறியாமை, ஆசை, மற்றும் கர்மத்தால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர் நினைத்தார். இவ்வாறு எண்ணிய பகவான் ஹரி, பரமகருணையுடன், அந்த ஆயர்களுக்கு தம் சொந்த உலகை, இருள் கடந்த உலகத்தை வெளிப்படுத்தினார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம், எப்போதும் பிரகாசிக்கிற ஒளி, முனிவர்கள் குணங்கள் நீங்கி மனம் லயமாகும் போது காணும் பரமபதம். அவர்கள் பிரம்மஸரோவரத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, அங்கு முழுகி, கிருஷ்ணரால் மீண்டும் எடுத்து வரப்பட்டு, அக்காலத்தில் அக்ரூரர் கண்ட அந்த பிரம்மலோகத்தை அவர்கள் பார்த்தனர். அந்த இடத்தைப் பார்த்த நந்தரும் மற்றவர்களும், பேரானந்தத்தில் மூழ்கி, அங்கு கிருஷ்ணருக்கு பாடல்கள் பாடி புகழும் காட்சியையும் கண்டனர். இதற்குப் பிறகு, ஞானம், விவேகம், வேதம், தவம், அனுபவம், மரபு, மற்றும் உகப்பும் காரணமும்—இவை அனைத்திலும் ஆரம்பமும் முடிவும் எது இருந்தாலும், நடுவிலும் அதுவே இருக்கிறது. அது போல, தங்கம் எல்லா தங்கப் பொருள்களிலும் பரவுவது போல, பல பெயர்களிலும் நான் அதுவே. அன்பானவரே, இந்த ஞானம் மூன்று நிலைகளில் உள்ளது—காரணம், விளைவு, செய்பவர்; அவற்றின் சேர்க்கையும் பிரிப்பும், நான்காவது நிலை உண்மை. முன்பும் பின்னும் நடுவிலும் இல்லாதது, வெறும் பெயரே; பரமம் நிலைபெற்றதை மட்டுமே நான் உண்மை என்று உணர்கிறேன். இல்லாதது தோன்றுவது, அது ராஜஸின் மாற்றம்; பிரம்மம் தானாக ஒளிர்வது, அதுவே இந்த வித்தியாசமான பிரம்மம், இந் நுண்ணறிவு, உலகங்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள்—all these are its wondrous variety. இவ்வாறு தெளிவான விவேகத்தால், எதிர்மறை கருத்துக்களை மறுத்து, தன்னம்பிக்கையை வெட்டி, தன்னுடைய ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், விருப்பப் பொருள்களில் பற்றில்லாமல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். ஆன்மா இந்த மண்ணால் ஆன உடல் அல்ல, இன்செஸ்கள் அல்ல, தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீயும் அல்ல; மனம் உணவு, புத்தி சத்த்வம், அகங்காரம் ஆகாயம், பூமி பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களால் ஆன இந்த இன்செஸ்கள், தனித்துவமாக அறியப்பட்ட ஆத்மாவை எவ்வாறு பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், போனபின் சூரியனை பாதிக்காதது போல. விண் காற்று, தீ, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களைப் பற்றிக் கொள்ளாதது போல, அழிவில்லாத ஆத்மா சத்த்வ, ராஜஸ், தமஸ் எனும் மனத்தின் சஞ்சார காரணிகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இருந்தாலும், மாயையால் உருவான குணங்களுடன் தொடர்பு வைக்காமல் இருக்க வேண்டும்; எனது மீது உறுதியான பக்தியால், ராஜஸ் எனும் மனக்கழிவை நீக்கும்வரை. சில பொய்யான யோகிகள், தேவதைகள் அல்லது மனிதர்களால் ஏற்படும் தடைகளால் பாதிக்கப்பட்டாலும், பழைய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகத்தைப் பயில்கிறார்கள்; ஆனால் கர்ம வழியில் அல்ல. செயல் நிகழ்கிறது, ஜீவன் செய்கிறான், ஏதேனும் ஒரு காரணத்தால் அல்லது விதியால்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தும், ஆசையை விட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நின்றும், அமர்ந்தும், நடந்தும், படுத்தும், கழிவறைச்செயலும், உணவு உண்டும்—எந்த நிலையில் ஆத்மா இருந்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றால், வேறெதுவாகத் தெரியாது. உண்மை அல்லாத ஒரு பொருளை உணர்ந்தால், பலவிதமான விவேகத்தால் எதிர்மறையை பார்த்தால், ஞானிகள் அதை உண்மையாகக் கருதுவதில்லை—எப்படி கனவு விழித்தவுடன் மறைந்துவிடுமோ, அதுபோல். முன்பு பெற்ற குணங்களும் செயல்களும், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து பிரிக்கப்படாதது, அவற்றை வெறும் கவனிப்பால் நிறுத்தலாம்; ஆத்மா பிடிக்கவும், விட்டுவிடவும் முடியாதது. சூரியன் எழும்பும் போது இருளை நீக்குவது போல, ஆனால் இருளை உருவாக்காமல், அதுபோல் என் தெளிவான ஞானம், ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமை எனும் இருளை நீக்குகிறது. இந்த சுயமாக ஒளிரும், பிறவியற்ற, அளவிட முடியாதது, பெரிய அனுபவம், எல்லா அனுபவங்களும் அதுவே; இரண்டாவது இல்லை, மொழி நிற்கும் போது, மொழியையும் உயிரையும் இயக்குவது அதுவே. இந்த ஆத்மாவில் வேறுபாடு எண்ணம் தான் மாயை; ஆத்மாவைத் தவிர வேறு ஆதாரம் இல்லை. பெயர், உருவம், ஐந்தாகப் பிரிந்தது, மறுப்பில்லாதது—இவை, அர்த்தமில்லாவிட்டாலும், வெறும் புகழே; இருமை என்பது தம்மை ஞானி எனக் கருப்பவருக்கே. யோகி யோகத்தில் முழுமை அடையாதபோது, உடலில் ஏற்படும் தடைகள் அவரைத் தடுக்கலாம்; அதற்கு விதிமுறை கூறப்பட்டுள்ளது. யோக சக்தியால் சிலர் ஆசுக்களை ஆசன, கும்பகம் ஆகியவற்றால் அழிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகை மூலமாகவும். சிலர் என்னைத் தியானித்து, என் நாமத்தைச் சொல்பவர்கள், அல்லது யோகாச்சாரியர் வழியைப் பின்பற்றுவார்கள், அவ்வாறு தீய பலனை நீக்குவார்கள். சில ஞானிகள் இளமையில் உடலை வலிமையாக்கி, பலவிதமான முறைகளால் சித்தி அடைவதற்கு முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால், அந்த திறமை பெரிதாக மதிக்கப்பட வேண்டியது அல்ல; அந்த முயற்சி பயனற்றது, ஏனென்றால் உடல் மரக்கனிக்காய் போல் அழிவதற்குரியது. நிரந்தர யோகாப்யாசத்தால் உடல் நீடிக்கத்தக்கதாக இருந்தாலும், புத்திசாலிகள் அதில் நம்பிக்கை வைக்காமல், யோகத்தை விட்டு விட்டு, என்னைத் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பகவான் கிருஷ்ணர், தம் பரமாத்ம சுரூபத்தை, ஆன்ம ஞானத்தை, உலக நியதிகளை, ஆசை, அறியாமை, யோக வழிகள், மற்றும் ஆன்மாவின் நிலைமைகளை, அந்த ஆயர்களுக்கு அருளினார். அவர்களும், பரம ஆனந்தத்தில் திளைத்து, பகவானை வணங்கி, தங்கள் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த உண்மையை உணர்ந்தனர். இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது.