ஒரு நாள், நந்தா மற்றும் அவருடைய குடும்பத்தினர், கிருஷ்ணரைப் பெரிதும் நேசித்து வழிபட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் கிருஷ்ணரின் அருளைப் பெற விரும்பினார்கள். நந்தா, பத்தொன்பதாம் நாளில் விரதமிருந்து, ஜனார்த்தனனை பக்தியுடன் வழிபட்டார். பன்னிரண்டாம் நாளில், அவர் காலிந்தி நதியில் நீராடச் சென்றார். ஆனால் இரவின் நேரத்தில் அசுரர்களுக்கான எல்லையை மீறி நீரில் இறங்கியதால், வருணனின் ஒரு சேவகர், அசுரன், நந்தாவை பிடித்து, வருணனின் சன்னிதியில் அழைத்துச் சென்றான். நந்தா காணாமல் போனதைப் பார்த்த கோபர்கள் மிகுந்த கவலையுடன், "கிருஷ்ணா! ராமா!" என்று அழைத்தனர். அவர்களது அழைப்பை கேட்ட கிருஷ்ணர், தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை உணர்ந்தார். தமது மக்கள் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்ட அவர், அங்கு விரைந்து சென்றார். ஹ்ருஷிகேஷன் வந்ததைப் பார்த்த உலகின் காவலன் வருணன், மிகுந்த மரியாதையுடன் அவரை வரவேற்று, சிறப்பாக வழிபட்டு, அவனைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியில் பெரும் திருவிழா எனக் கொண்டாடினார். வருணன், "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் வாழ்வின் நோக்கம் நிறைவேறியது. உன்னுடைய பாதங்களில் பக்தியுடன் இருப்போர், பூரணத்தையும் அடைந்துவிட்டார்கள்," என்று கூறினார். மேலும், "நீங்கள் இருக்கின்ற இடத்தில் மாயையும், உலகங்களின் கற்பனையும் இல்லை. என் அறியாமை மற்றும் மூடத்தனத்தால், தவறுதலாக உன் தந்தையை இங்கு கொண்டுவந்தேன்; தயவு செய்து மன்னிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் பார்வையிடும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் அருள் செய்ய வேண்டும். உன் தந்தையை மீண்டும் அழைத்து செல்ல அனுமதி தரும்," என வேண்டினார். வருணன் இவ்வாறு வேண்டியபோது, கிருஷ்ணர், எல்லா இறைவர்களுக்கும் இறைவன், தந்தையை அழைத்து, குடும்பத்தாரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்து வீடு திரும்பினார். நந்தா, உலகின் காவலரின் அற்புதமான மகிமையையும், அவர்களது கிருஷ்ணருக்கான மரியாதையையும் பார்த்து, அதிசயத்துடன் தன் உறவினர்களிடம் கூறினார். கோபர்கள் அனைவரும், "இந்த பிரபு நமக்கு நம்முடைய நிஜமான இலக்கை காண்பிப்பாரா?" என்று ஆவலுடன் எண்ணினர். கிருஷ்ணர், தம் மக்கள் மனதில் உள்ள எண்ணங்களை அறிந்து, அவர்களது ஆசையை நிறைவேற்றும் பொருட்டு, கருணையுடன் சிந்தித்தார். "இந்த உலகில் உள்ள மக்கள் அறியாமை, ஆசை, செயல் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பல பாதைகளில் அலைந்து திரிகின்றனர்; தங்களது உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கின்றனர்," என்று அவர் எண்ணினார். இதைக் கருதி, பரமகருணையுடன், ஹரி, கோபர்களுக்கு தன் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை, காண்பித்தார். அது உண்மை, அறிவு, முடிவற்றது—பிரம்மம், நித்திய ஒளியாகும். முனிவர்கள் குணங்கள் முடிந்த பிறகு, மனதை ஒருமையாக்கி அதைப் பார்க்கிறார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களை பிரம்மத்தின் ஏரிக்குக் கொண்டு சென்றார். அவர்கள் அதில் மூழ்கி, பின்னர் அவர் அவர்களை மீண்டும் எழுப்பினார். அப்போது அவர்கள் அக்காலத்தில் அக்ரூரரும் சென்றிருந்த பிரம்ம உலகை காண்பித்தார். அந்த இடத்தைப் பார்த்த நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள், பேரானந்தத்தில் மூழ்கி, அங்குள்ளவர்கள் கிருஷ்ணரை பாடல்களால் போற்றுவதையும் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார்கள். இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி எட்டாம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அப்போது, ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், மரபு, ஊகபோக்கு—இவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, காலம் மற்றும் காரணம் ஆகியவை—அவை நடுவிலும் ஒரே ஒன்று தான் நிலைபெற்றிருக்கிறது. தங்கம் எப்படி தானாக உருவாகி, தங்கப் பொருள்களில் எங்கும் இருக்கும் போலவே, பல்வேறு பெயர்களிலும் உருவங்களிலும் நான் தான் இருக்கிறேன். இந்த அறிவு மூன்று நிலைகளில் உள்ளது—காரணம், விளைவு, செய்பவர்—மூன்று குணங்களால் ஆனது. அவற்றின் சேர்க்கை, பிரிவுகள் ஆகியவற்றால், நான்காவது நிலை தான் உண்மை. முன்பும், பின்னும், நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமன் உறுதியாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இருப்பதில்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது, ராஜஸின் மாற்றமே; பிரம்மமே, தானாக ஒளிரும் அதுவே, பிரம்மன், இंद्रியங்கள், பொருட்கள், மனம் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்கள் எனப் பன்மையாக வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை அறிந்து, எதிர்வாதங்களைத் தள்ளி, சந்தேகங்களைத் துண்டித்து, தன் ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், விருப்பப் பொருட்களுக்கு அசைபடாமல் இருக்க வேண்டும். ஆத்மா இந்த பூமியில் உருவான உடல் அல்ல, இந்திரியங்கள் அல்ல, தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீ—இவை எதுவும் அல்ல; மனம் உணவால் ஆனது, புத்தி சத்த்வம், அஹங்காரம் ஆகாயம், பூமி பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. இந்திரியங்கள், குணங்களால் ஆனவை, தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட்ட இருப்பிடம் கொண்டவரை எப்படிக் களைய முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினால் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், போன பிறகு சூரியனை பாதிக்காதது போல, ஆத்மாவும் unaffected. ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களுடன் கலந்தாலும், அவற்றின் தன்மையால் வருவதும் போவதும் போல, அழிவில்லாத ஆத்மாவை சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் என்பவை—மனதில் பிறக்கும் சஞ்சாரத்தின் காரணிகள்—பாதிக்க முடியாது. இருப்பினும், இந்த குணங்கள் மாயையின் படைப்புகள் என்பதால், அவற்றுடன் சேர்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; என் மீது உறுதியான பக்தியால், ராஜஸின் மாசு மனதில் நீங்கும் வரை. சில பொய்யான யோகிகள், தெய்வங்கள் அல்லது மனிதர்களால் உருவாகும் தடைகளால் தடைபட்டு, முந்தைய பழக்கத்தின் பலத்தால் மீண்டும் யோகா பயிற்சியில் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆனால் கர்ம முறையின்படி அல்ல. சிலர், யோகத்தின் ஆற்றலால், ஆசனங்களும் பிராணாயாமமும் செய்து, உடலில் ஏற்படும் துன்பங்களை அழிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், தவம், மந்திரம், மூலிகை மூலமாகவும் துன்பங்களைத் தள்ளுகிறார்கள். செயல் செய்யப்படுகிறது; ஜீவன், ஏதோ ஒரு காரணத்தால் அல்லது விதியால் தூண்டப்பட்டு செயல்படுகிறான். ஆனால் ஞானி, இயற்கையிலேயே இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தையே அனுபவிக்கிறான். நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், கழிக்கும், உணவு உண்ணும்—எந்த நிலையில் இருந்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைத்திருந்தால், வேறு ஒன்றாக உணர்வதில்லை. உண்மையில்லாத பொருளை மனம் காணும் போது, பல்வேறு காரணிகளால் வேறுபாடாகப் பார்க்கும்போது, ஞானிகள் அதை உண்மை எனக் கருதுவதில்லை; கனவில் கண்டதை விழித்தவுடன் மறந்துவிடுவது போல. முன்பு சேர்த்துக் கொண்ட குணங்கள் மற்றும் செயல்களின் வடிவம், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடுத்தப்படாமல் இருந்தாலும், வெறும் கவனிப்பால் அது நீங்கும்; ஆத்மாவை பிடிக்கவும் முடியாது, விட்டுவிடவும் முடியாது. சூரியன் எழும்பும் போது இருளை அழிப்பது போல, ஆனால் இருளை உருவாக்காதது போல, என் தெளிவான விவேகம், ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமை என்ற இருளை அழிக்கிறது. இந்த சுயம், தானாக ஒளிரும், பிறவியற்றது, அளவிட முடியாதது, எல்லாவற்றிலும் அனுபவம் செய்யும் ஒன்று; இரண்டாவது எதுவும் இல்லாதது; சொல் நிலைநிறுத்தப்படும்போது, சொல் மற்றும் உயிரை இயக்கும் அதுவே. சுயத்தின் மாயை இவ்வளவு தான்: தூய்மையானதில் வேறுபாடு என்ற எண்ணம். சுயத்தைத் தவிர, தனக்கே ஆதாரம் இல்லை. பெயரும் உருவமும் கொண்டு, ஐந்து விதமாக, மறுக்க முடியாத வகையில் அனுபவிக்கப்படும் அனைத்தும்—even if meaningless—வாழ்த்துதலே; இவ்வித இரட்டைத் தன்மை, தங்களை ஞானிகள் என நினைப்பவர்களுக்கே உரியது. யோகியின் யோகம் இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றால், உடலில் வரும் குழப்பங்கள் தடை செய்யலாம்; அதற்கு விதியான முறைகள் உள்ளன. யோக concentrating ஆற்றலால் சிலர் ஆசன, கும்பகத்தால் துன்பங்களை அழிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் தவம், மந்திரம், மூலிகை மூலமாகவும் துன்பங்களைத் தள்ளுகிறார்கள். இவ்வாறு, கிருஷ்ணர் தம் மக்களுக்கு உண்மையான இலக்கையும், பிரம்மத்தின் மகிமையையும், ஆத்மாவின் சுயதன்மையையும் காட்டி, அவர்களை ஆனந்தத்தில் மூழ்கச் செய்தார்.