ஒரு காலத்தில், யாராவது தாங்கள் அல்லது பிறர் தேவதைகள் அல்லது பிராமணர்களுக்காக, அவர்களின் பராமரிப்புக்காக வழங்கிய பொருளை எடுத்துக் கொண்டால், அந்த நபர் பத்தாயிரக்கணக்கான வருடங்கள் புழுதியை உண்பவராகப் பிறக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. ஏதேனும் ஒரு செயலில், அதைச் செய்தவர், அதன் சாரம் மற்றும் அனுமதிப்பவர் ஆகியோருக்காக, அந்தச் செயல்களில் பங்குபற்றுபவர்கள், மரணத்திற்கு பிறகு, அந்தச் செயல்களின் பெரும் பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார்கள். இதன் பின்னர், ஶ்ரீஶுகர் கூறுகிறார்: பதினொன்றாம் நாளில், நந்தன் விரதம் இருந்து, ஜனார்த்தனனை வழிபட்டார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், அவர் காளிந்தி நதியில் குளிக்க நீரில் இறங்கினார். அந்த நேரம் அசுரர்களுக்கான எல்லையை மீறி இரவில் நீரில் இறங்கியதால், வருணனின் ஒரு பணியாளர், ஒரு அசுரன், நந்தனைப் பிடித்து, வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான். நந்தனை காண முடியாமல் தவித்த கோபர்கள், "கிருஷ்ணா! ராமா!" என்று அழைத்தனர். அவர்களது அழைப்பை கேட்ட பகவான் கிருஷ்ணர், தம் தந்தை வருணனால் கொண்டுபோய்ப்பட்டதை உணர்ந்தார். ராஜாவே, தம் பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிக்கிற அந்த வல்லமையுடையவர், அந்த இடத்திற்கு சென்றார். ஹ்ருஷீகேஷனாகிய கிருஷ்ணர் வந்ததைப் பார்த்த வருணன், உலகின் காவலன், மிகுந்த மரியாதையுடன் அவரை வரவேற்று, சிறப்பாக வழிபட்டு, அவரை காணும் பெரும் திருவிழாவை கொண்டாடி பேசினார்: "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உமது திருப்பாதங்களில் பக்தி கொண்டவர்கள், ஓ மகாபாக்ய, வாழ்க்கை பாதையின் முடிவை அடைந்துவிட்டார்கள். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, ப்ரஹ்மம், இங்கு மாயையும், உலகங்களின் கற்பனையும் கேட்கப்படுவதில்லை. அறியாமையாலும், என்னால் செய்யக்கூடாததை அறியாமையாலும், உமது தந்தை அறியாமல் இங்கு கொண்டுவரப்பட்டார்; தயவு செய்து இதை மன்னிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் உமது அருள் கிடைக்கச் செய்ய வேண்டும். கோவிந்தா, தந்தையை மீண்டும் அழைத்து செல்ல அனுமதி தாரும்." இவ்வாறு வருணன் பணிந்தபோது, கிருஷ்ணர், தேவாதீதேவன், தந்தையை அழைத்து, உறவினர்களிடையே மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தி, அவருடன் திரும்பினார். நந்தன், உலகின் காவலனின் அதிசய மகிமையையும், கிருஷ்ணருக்கு அவர் அளித்த மரியாதையையும் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் தம் உறவினர்களிடம் கூறினார். அந்த கோபர்கள், மனதில் ஆவலுடன், "இந்த இறைவன் நம்முடைய நிஜமான இலக்கை எங்களுக்கு காட்டுவாரா?" என்று எண்ணினர். தம் ஜனங்களின் எண்ணங்களை அறிந்த பகவான், அவர்களது ஆசையை பூர்த்தி செய்யும் எண்ணத்தில், கருணையுடன் இதை யோசித்தார். இந்த உலகில் மனிதர்கள், அறியாமை, ஆசை, செயல் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் ஆகிய பாதைகளில் அலைந்து திரிகிறார்கள். இதை நினைத்த ஹரி, பேரகருணையுடன், அந்த கோபர்களுக்கு தம் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட தம்முடைய உலகை வெளிப்படுத்தினார். அது தான் சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம், என்றென்றும் ஒளிரும், முனிவர்கள் குணங்கள் நிலைநிற்றியதும், மனம் லயமானதும் காணும் அந்த பிரம்மப் பிரபை. கிருஷ்ணர் அவர்களை பிரம்மத்தின் ஏரிக்கு அழைத்துச் சென்று, அவர்களை அங்கு மூழ்கவைத்து, மீண்டும் எடுத்து, அக்காலத்தில் அக்குருரா சென்றிருந்த பிரம்மலோகத்தை அவர்கள் காண வைத்தார். நந்தனும் மற்றவர்களும், அந்த இடத்தை பார்த்து, பேரானந்தத்தில் மூழ்கி, அங்கு கிருஷ்ணரை ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றப்படுவதையும் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டனர். இதன் பின், ஶ்ரீமத் பாகவதத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தெட்டாம் அதிகாரம் இங்கு நிறைவடைகிறது. அவ்வப்போது ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பரம்பரை, அனுமானம்—இவை அனைத்திலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் எது இருக்கிறதோ, காலமும் காரணமும் அதே நடுவிலும் உள்ளது. தங்கம் போல, முன்பும் பின்பும் தானாக உருவானதும், தங்கப் பொருட்களில் எங்கும் பரவியிருப்பதும் போல, பல்வேறு பெயர்களிலும், நானே அதுவாக இருக்கிறேன். இனியவன், இந்த ஞானம் மூன்று நிலைகளில் உள்ளது—சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களால் காரணம், விளைவு, செய்பவர் எனப் பிரிகிறது; அவற்றின் சேர்க்கையும் பிரிப்பும் கடந்த நான்காவது நிலைதான் உண்மை. முன்பும், பின்பும், நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமன் உண்மை என்று நிறுவியதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பதே என் கருத்து. இல்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது ரஜஸால் ஏற்படும் மாற்றம்; பிரம்மமே சுய ஒளியுடன் பிரம்மம், இంద్రியங்கள், பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என வித்தியாசமாக வெளிப்படுகிறது. இந்த முறையில், தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை உணர்ந்து, எதிர்ப்புகளை நிராகரிக்கக் கூடிய திறமையுடன், சுய சந்தேகத்தை துண்டித்து, தன்னுடைய ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், விருப்பப் பொருட்களிடம் விருப்பமின்றி இருக்க வேண்டும். ஆத்மா என்பது பூமியில் இருந்து ஆன உடல் அல்ல, இந்திரியங்களும் அல்ல, தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீயும் அல்ல; மனம் என்பது உணவாகும், புத்தி என்பது சத்துவம், அகங்காரம் ஆகாயம், பூமி என்பது பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தங்க இடம் தெளிவாக அறியப்பட்டவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருக்கும்போது கூட, போன பிறகு சூரியனை பாதிக்காதது போல. விண்ணை போலவே, காற்று, தீ, நீர், பூமி ஆகியவற்றின் குணங்களை அது ஏற்காது; அவை வந்தும் போனும் தங்கள் தன்மையோடு; அதுபோல் சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகியவை மனத்தில் சஞ்சரிப்பை உண்டாக்கினாலும், அதிருப்தி செய்ய முடியாதது. ஆனாலும், இந்த குணங்கள் மாயையால் உருவானவை என்பதால், என் மீது உறுதியான பக்தியால் மனதில் உள்ள ரஜஸ் அகலும் வரை அவற்றைத் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும். சில பொய்யான யோகிகள், தேவர்கள் அல்லது மனிதர்களால் ஏற்படும் தடைகளால் தடுக்கப்பட்டாலும், முன்பு செய்த பழக்கத்தால் யோகத்தை மீண்டும் முயற்சிப்பார்கள்; ஆனால் கர்ம மார்க்கப்படி அல்ல. செயல் நிகழ்கிறது, ஜீவன் அதைக் செய்கிறது, ஏதாவது ஒரு காரணம் அல்லது விதியின் பேரில்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, தன் ஆனந்தத்தையே அனுபவிப்பான். நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், கழித்தாலும், சாப்பிட்டாலும்—எந்த நிலையை ஆன்மா எடுத்தாலும், மனம் ஆன்மாவில் நிலைபெற்றிருந்தால், அதை வேறெதுவாகக் கருதாது. உண்மையல்லாத ஒரு பொருளை இந்திரியங்கள் காண்கின்றன, பல்வேறு விவேகத்தால் அதற்கு முரணானதைப் பார்க்கின்றனர்; ஞானிகள் அதை உண்மையாகக் கருதமாட்டார்கள்—கனவில் கண்டது விழித்தவுடன் மறைவது போல. முன்பு கிடைத்த குணங்களும் செயல்களும், அறியாமையால் ஆன்மாவிலிருந்து வேறுபடுத்தப்படாமல் இருந்தாலும், கவனத்தால் அவை மடங்கிவிடும்; ஆன்மா பிடிக்கவும் முடியாது, விட்டும் விட முடியாது. உதயமான சூரியன், மனிதர்களின் கண்களுக்கு இருளை அழிப்பதுபோல், ஆனால் இருளை உருவாக்காதது போல, என் கூர்மையான விவேகம், ஒருவரின் புத்தியில் அறியாமையின் இருளை அழிக்கிறது. இந்த சுய ஒளியுடன், பிறவில்லாத, அளவிட முடியாத அந்த ஆன்மா, பெரிய அனுபவம், எல்லா அனுபவங்களுக்குமான ஆதாரம்; இரண்டாமில்லாதவன், சொல் நிற்கும் போது, சொல், உயிர் ஆகியவற்றை இயக்குபவன். சுத்தமானதில் வேறுபாடு என்ற எண்ணம் தான் இந்த மாயை; சுயத்தைத் தவிர, தனக்கே ஆதாரம் வேறெதுவும் இல்லை. பெயரும் ரூபமும் கொண்டதாக, ஐந்தாகப் பிரிந்து, எதிர்மறையில்லாமல் அறியப்படுவது—even if it seems meaningless—வெறும் புகழே; இந்த இருமை, தங்களை ஞானிகள் என்று கருதுபவர்களுக்கே உரியது. யோகியின் யோகம் இன்னும் முழுமையடையவில்லை என்றால், உடலில் ஏற்படும் குழப்பங்கள் தடை செய்யலாம்; அதற்கு விதிக்கப்பட்ட நியமம் உள்ளது. இவ்வாறு, இந்த புனித கதைகள், பகவானின் கருணையையும், ஞானத்தின் உன்னதத்தையும், ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை விளக்கும்.