பக்தியுடன் கூடிய புனிதமான அந்தக் கூட்டத்தில், ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் மஹிமையைச் சுகதேவரின் நற்சொற்கள் மூலம் விவரிக்கின்றனர். ஆயிரம் அஷ்வமேத யாகங்கள், நூறு வாஜபேய யாகங்கள் கூட, சுகதேவரின் இந்த புனிதக் கதை சொல்லும் புண்ணியத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்கூட சமமாகாது என்று பக்தியோடு கூறப்படுகிறது. மனிதர்கள் பாகவதத்தை முறையாகக் கேட்காதவரை, அவர்கள் உடலில் பாபங்கள் நிலைத்திருக்கும் என்று முனிவர்களே அறிவுறுத்துகின்றனர். கங்கை, கயா, காசி, புஷ்கரா, பிரயாகம் போன்ற புனித தலங்களும், சுகதேவரின் புனிதக் கதையின் பலனை எட்ட முடியாது. உன்னதமான பரமபதத்தை விரும்புகிறவர்கள், தினமும்—even அரைச் சுலோகம், அல்லது கால்சுலோகம்—even தங்களது வாயால் பாகவதத்தை உச்சரிக்க வேண்டும். வேதங்கள், வேதமாதா, புருஷ ஸூக்தம், மும்முறை வேதம், பாகவதம், பன்னிரண்டு அக்கரைகளைக் கொண்ட மந்திரம்—இவை அனைத்தும், பன்னிரண்டு விதமான ஆத்மா, பிரயாகம், வருடம் எனும் காலம், பிராமணர்கள், அக்னிஹோத்ரம், காமதேனு, பன்னிரண்டாம் திதி, துளசி, வசந்த ருது மற்றும் பரமபுருஷன்—இவற்றிற்கெல்லாம் எந்த விதமான முக்கிய வேறுபாடும் இல்லை என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். பாகவதத்தை பக்தியோடு, அர்த்தத்தை உணர்ந்து, பகல் இரவு என இரவல் பாவங்களை அழிக்கும். தினமும் அரைச் சுலோகம், கால்சுலோகம்—even உச்சரிப்பவருக்கு ராஜசூய, அஷ்வமேத யாகங்களுக்குச் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும். தினந்தோறும் பாகவதம் பாராயணம், ஹரியின் நினைவு, துளசியை வளர்த்தல், பசுக்களைப் பாதுகாத்தல்—இவை அனைத்தும் சமம். மரண சமயத்தில், பக்தியோடு சுகதேவரின் புனித வார்த்தைகளை யார் கேட்டாலும், அவருக்கு கோவிந்தன் வைகுண்டம் அருள்வார். இந்த பாகவதத்தை, பொன்னால் ஆன சிம்மாசனத்துடன் வைஷ்ணவருக்கு வழங்குபவர், கிருஷ்ணனோடு ஒன்றிப்போகிற பெருமையை அடைவார். பிறந்து, பொய் மனதுடன், ஒருபோதும் சுகதேவரின் புனிதக் கதையை ருசிக்காதவர், சண்டாளன் அல்லது கழுதை போல வாழ்கிறான்; அவனது பிறப்பு வீணாகிறது; அவனது தாயின் பிரசவ வேதனையும் வீண். சுகதேவரின் கதையைச் சிறிதும் கேட்காத, பாவமான செயல்கள் உடையவன், உயிருள்ள பிணம் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் ஒரு மிருகம் போலவும், பூமிக்கு பாரமாகவும் தெய்வங்கள் கூறுகின்றனர். ஸ்ரீமத் பாகவதம் எனும் கதை உலகில் மிகவும் அபூர்வமானது; கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேகரித்த புண்ணியத்தால் மட்டுமே அது கிடைக்கும். அதனால், ஞானியரே, இந்த யோக நிதியைக் கேட்க வேண்டும்; நாட்கள் பற்றிய எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை—எப்போதும் கேட்கவேண்டும். எப்போதும் கேட்கும் பழக்கம், சத்தியம், ப்ரம்மச்சர்யம்—இவை சிறந்தவை; ஆனால் கலியுகத்தில், இயலாமையால், சுகதேவர் கூறும் ஒரு விசேஷமான உபதேசம் உள்ளது. மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல், நியமங்களைப் பின்பற்றுதல், தீட்சை பெறுதல்—இவை கடினம்; எனவே, ஏழு நாட்களில் பாகவதம் கேட்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. தினமும், குறிப்பாக மாக மாதத்தில், விசுவாசத்துடன் கேட்பவருக்கு கிடைக்கும் பலனை, சுகதேவர் ஏழு நாளில் பெற்றார். மனதை வெல்ல இயலாமை, உடல் நோய், ஆயுள் குறைவு, கலியுகத்தின் குற்றங்கள் காரணமாக, ஏழு நாள் பாராயணம் சிறந்தது. தவம், யோகம், தியானம் மூலம் கூட கிடைக்காத பலனை, ஏழு நாள் பாராயணத்தில் எளிதில் முழுமையாக பெறலாம். ஏழு நாள் பாராயணம், யாகம், விரதம், தவம், தீர்த்தயாத்திரை—இவை அனைத்தையும் தாண்டி உயர்ந்தது. யோகம், தியானம், ஞானம் ஆகியவற்றையும் தாண்டி, எத்தனை பெருமை சொல்லலாம்? மீண்டும் மீண்டும், எல்லாவற்றையும் தாண்டும் என்பதே உண்மை. அப்போது, ஷௌணகர் சொன்னார்: "இந்தக் கதை மிக அற்புதமானது; ஞானம், வேறு தர்மங்களைத் தள்ளி வைத்து, உன்னதமான நன்மையைத் தரும் பாகவத புராணம் எப்படி தோன்றியது?" அதற்கு ஸூதர் கூறினார்: "கிருஷ்ணன், பூமியை விட்டு தன் உலகத்திற்குப் போகத் தீர்மானித்தபோது, தன் பிரதான பக்தர்களிடம் கேட்டார். அப்போது, உத்தவன் அவரிடம் பேசினார்." உத்தவன் சொன்னான்: "கோவிந்தா, நீ உன் பக்தர்களுக்காக உன் பணியை முடித்துவிட்டு புறப்படுவாய்; எனது உள்ளத்தில் உள்ள இந்தப் பெரிய கவலைக்காக, தயவு செய்து ஆறுதல் அளி. இப்போது கொடிய கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் எழுந்து, நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகி, கொடுமையானவர்களாக மாறுவார்கள். பூமி, பாரமாகிப் போய், பசுவாக வடிவெடுத்து தஞ்சம் நாடும்; தாமரைக் கண்களோனே, உன்னைத் தவிர வேறு பாதுகாவலர் இல்லை. அதனால், பக்தர்களை நேசிப்பவனே, தயை கொண்டு நீ போக வேண்டாம்; பக்தர்களுக்காகவே, வடிவம் இல்லாத நீ, இப்போது குணங்கள் கொண்ட வடிவம் எடுத்துள்ளாய். உன்னுடைய பக்தர்கள் உன் இல்லாமல் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? அரூபானை வழிபடுதல் கடினம்; எனவே, ஏதாவது ஒரு வழியை சிந்தி." உத்தவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, ப்ரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: "என் பக்தர்களுக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?" தன் தெய்வீக பிரகாசத்தை பாகவதத்தில் வைத்தார்; தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் புனிதக் கடலில் நுழைந்தார். அதனால், வார்த்தைகளால் ஆன இந்த வடிவான பாகவதம், ஹரியே வெளிப்பட்ட வடிவமாகிறது; அதை சேவை செய்தல், கேட்பது, உச்சரிப்பது, காண்பது—இவை பாவங்களை அழிக்கும். இப்படியாக, ஏழு நாள் பாகவதம் கேட்பது, மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் தாண்டி சிறந்தது; இது கலியுகத்திற்கு அறிவுறுத்தப்படும் தர்மம். இந்த தர்மம், துன்பம், வறுமை, பாக்கியக் குறை, பாவம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபத்தை வெல்லவும் கலியுகத்தில் அறிவிக்கப்படுகிறது. இல்லையெனில், வைஷ்ணவ மாயையைத் தெய்வங்களுக்கே விட்டு விட இயலாது; சாதாரண மனிதர்கள் எப்படி விட்டு விடுவார்கள்? அதனால், ஏழு நாள் பாராயணம் நியமிக்கப்பட்டது. ஸூதர் தொடர்ந்தார்: "இவ்வாறு, முனிவர்கள் நாகஶ்ரவணக் கூடத்தில் இந்த தர்மத்தை அறிவித்தபோது, அற்புதமான ஒரு நிகழ்வு நடந்தது. ஷௌணகரே, அதை நான் சொல்வதை நீ கேள். பக்தி, தன் இரு இளம் மகன்களைப் பிடித்துக்கொண்டு, திடீரென, பரிசுத்தமான ப்ரேமையாக, 'ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா' என்று திரும்பத் திரும்ப உச்சரிக்கிறார். அந்தக் கூட்டம், பாகவதத்தின் அர்த்தம் எனும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டு வந்த பக்தியைப் பார்த்து, இவர் யார்? எங்கிருந்து வந்தார்? எவ்வாறு இங்கு வந்தார்? என்று ஆச்சரியப்பட்டனர். அப்போது, குமாரர்கள் கூறினார்கள்: 'இவர் இப்போது, கதையின் சாரமிருந்து தோன்றியுள்ளார்.' இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பக்தி, தன் மகன்களுடன் பணிவுடன் சனத்குமாரரை அணுகி உரையாடத் தொடங்கினார்.