பக்தி மற்றும் யாகாதிகளின் தொடர்ச்சியான நடைமுறைகளுக்காக, பெருவிழாக்களிலும் தினமும், ஒருவர் நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதன் மூலம் அவன் என் உலகத்தை அடைகிறான். பிரதிஷ்டை செய்வதன் மூலம் அவன் மூன்று உலகுகளுக்கும் அதிபதியாகி, ஒரு இடத்தில் வாழ்கிறான்; பூஜை முதலியவற்றால் பிரம்மலோகத்தையும், மூன்றையும் ஒன்றாகச் செய்வதனால் எனக்கு சமமான நிலையை அடைகிறான். ஆனால், பக்தியும் யோகமும் மட்டும் கொண்டு முழுமையாக என்மீது அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்க்கு, அவன் என்னையே அடைகிறான்; எனவே, யார் எனை பூஜிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பக்தியின் பாதையைப் பெறுகிறார்கள். யாராவது தாம் அல்லது மற்றவர்கள் தேவர்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பராமரிப்புக்காக வழங்கியதை எடுத்துக் கொண்டால், அவர்கள் பத்தாயிரம் வருடங்கள் பிழை உண்பவர்களாக ஆகிறார்கள். செய்பவர், காரியம், அனுமதிப்பவர் ஆகியோருக்காக, பங்கு பெற்றவர்கள், மரணத்திற்கு பின், அந்தச் செயல்களின் பெரிய பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார்கள். ஶுகர் சொன்னார்: பதினொன்றாம் நாளில், நந்தன் விரதமிருந்து ஜநார்த்தனனை வழிபட்டார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், அவர் காளிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, வருணனின் ஒரு சேவகர், அசுரன், அவரை பிடித்து, வருணனிடம் கொண்டு போனான்; ஏனெனில், அவர் இரவில் நீரில் நுழைந்ததால் அசுரர்களின் எல்லையை மீறினார். ஆட்காரர்களால் நந்தனை காண முடியாமல், கோபர்கள் "கிருஷ்ணா! ராமா!" என்று அழைத்தனர். அவர்களின் அழைப்பைக் கேட்ட பகவான், தனது தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை உணர்ந்து, ராஜனே, தன் மக்கள் அனைவருக்கும் அபயம் அளிப்பவரான அந்த வல்லவன், அந்த இடத்திற்கு சென்றார். ஹ்ரிஷிகேஶன் வந்ததைப் பார்த்து, உலகத்தின் காவலன் வருணன், அவரை மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அவரைத் தரிசித்த மகா விழாவை கொண்டாடி பேசினார்: "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று, பிரபுவே, என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உங்கள் திருவடிகளுக்கு பக்தியுள்ளவர்கள், அந்த பாதையின் முடிவை அடைந்துள்ளனர். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, பரமபுருஷா, பிரம்மம்; அங்கு மாயையும், உருவாக்கப்பட்ட உலகங்களும் இல்லை. அறியாமையாலும், என்னால் செய்யக்கூடாததை அறியாமையாலும், உங்கள் தந்தை இங்கு கொண்டு வரப்பட்டார்; தயவு செய்து இதை மன்னிக்க வேண்டும். எங்கும் காண்பவரே, கிருஷ்ணா, எனக்கும் தயை காட்ட வேண்டுகிறேன். கோவிந்தா, தந்தையை மீண்டும் அழைத்து செல்லுங்கள்." இவ்வாறு வருணனால் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யப்பட்ட கிருஷ்ணன், தேவாதி தேவனாகத் தன் தந்தையை அழைத்து, உறவினர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கத் திரும்பினார். நந்தன், உலகக் காவலரின் அதிசயமான மகிமையையும், கிருஷ்ணனுக்கான அவர்களது மரியாதையையும் பார்த்து, தன் உறவினர்களிடம் ஆச்சரியத்துடன் பேசினார். அந்த கோபர்கள், ராஜனே, அவர்கள் மனது ஆவலுடன், "இந்த பிரபு நம்முடைய சுக்ஷ்மமான இலக்கை எங்களுக்குக் காண்பிப்பாரா?" என்று எண்ணினர். தன் மக்களின் மனதை அறிந்த பகவான், அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையால், இதை யோசித்தார். இந்த உலகில் உள்ள மக்கள், அறியாமை, ஆசை, செயல் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் பல பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இதை எண்ணி, பரமகருணையுடன் ஹரி, அந்த கோபர்களுக்கு தன் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை, வெளிப்படுத்தினார். அது உண்மை, ஞானம், முடிவற்றது—பிரம்மம், நித்திய பிரகாசம்; முனிவர்கள், குணங்கள் நின்று, மனம் லயமாகிய பிறகு, அதையே தரிசிக்கிறார்கள். அவர்கள் பிரம்மத்தின் ஏரிக்குள் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, கிருஷ்ணனால் மூழ்கி மீண்டும் எழுப்பப்பட்டு, அக்காலத்தில் அக்ரூரன் சென்ற பிரம்மலோகத்தைக் கண்டனர். நந்தனும் மற்றவர்களும் அந்த இடத்தைப் பார்த்து, பேரானந்தத்தில் ஆழ்ந்தனர்; அங்குள்ளவர்கள் கிருஷ்ணனை ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றுவதை ஆச்சரியத்துடன் கண்டனர். அப்போது, ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பரம்பரையும், காரணம், காலம் ஆகியவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, நடுவிலும் அதே ஒன்றுதான். தங்கத்தைப் போல, தங்கப் பொருட்களில் எல்லா காலத்திலும் தங்கமே பரவி இருப்பது போல, பல பெயர்களிலும் நானே அந்த ஒன்றாக இருக்கிறேன். இந்த ஞானம் மூன்று நிலைகளில், மூன்று குணங்களில்—காரணம், விளைவு, செய்பவர் ஆகியவற்றில் உள்ளது; அவற்றின் சேர்க்கையும் பிரிப்பும் மூலமாக, நான்காவது நிலை மட்டும் உண்மையானது. முன்பும் பின்னும் நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமன் உறுதிப்படுத்தியதைத் தவிர மற்றவை இல்லை என்று நான் அறிவேன். இல்லாதது இருக்குமாறு தோன்றுவது ராஜஸின் மாற்றமே; பிரம்மமே, சுய பிரகாசமானது, பிரம்மம், இந்திரியங்கள், பொருள்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என வியத்தகு வகையில் வெளிப்படுகிறது. ஆகவே, பிரம்மத்தைத் தெளிவாக விவேசித்து, எதிர்மறை கருத்துக்களை நிராகரிக்கத் திறமையுடன், தன்னம்பிக்கையை வெட்டி, சொந்த ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், விருப்பப் பொருட்களைப் பற்றி விருப்பமில்லாமல் இருக்க வேண்டும். ஆத்மா பூமியில் ஆன உடல் அல்ல, இந்திரியங்கள் அல்ல, தேவர்கள் அல்ல, அசுரர்கள் அல்ல, காற்று, நீர், அக், மனம்—all உணவுதான், புத்தி சத்த்வம், அஹங்காரம் ஆகாயம், பூமி பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களில் ஆன இந்திரியங்கள், தன் இருப்பிடம் தெளிவாக அறிந்தவரை எவ்வாறு பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், மறைந்ததும் சூரியனை பாதிக்காதது போல. விண்ணை போலவே, காற்று, தீ, நீர், பூமியின் குணங்கள் வரும்போது, அவை விண்ணை பற்றிக் கொள்ளாது; அதுபோலவே, சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ்—மனதில் பிறவி உண்டாக்கும் இந்த மூன்று குணங்களும், அச்செய்யப்படாத ஒன்றைத் தொடாது. இருப்பினும், மாயையின் படைப்பான குணங்களுடன் சேர்க்கையைத் தவிர்க்க வேண்டும்; என்மீது உறுதியான பக்தியால், ராஜஸின் மலம் மனதில் இருந்து அகற்றப்படும் வரை. பொய்யான யோகிகள், தேவர்களாலும் மனிதர்களாலும் ஏற்படும் தடைகளால் தடுக்கப்பட்டாலும், முன்பு செய்த பழக்கத்தினால் மீண்டும் யோகாச்சாரத்தை, கர்ம முறையின்றி தொடர்கிறார்கள். செயல் செய்யப்படுகிறது; ஜீவன் காரணம் அல்லது விதியின் பேரில் செயல்படுகிறான்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையில் இருந்தாலும், ஆசையை விட்டுவிட்டு, சொந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். நிற்கும், உட்காரும், நடக்கும், படுக்கும், கழிக்கும், உண்பது—எந்த நிலையில் ஆத்மா இருந்தாலும், மனம் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கும்போது, வேறு எதுவாகவும் அதை அறியாது. ஒருவர் உண்மையில்லாத இந்திரியப் பொருளை உணர்ந்தாலும், பலவிதமான விவேசனையால் எதிர்மறையானதைப் பார்த்தாலும், ஞானிகள் அதை உண்மையாகக் கருதுவதில்லை; கனவில் இருந்து விழித்தபோது கனவு மறையும் போல. முன்பு பெற்ற குணங்கள், செயல்கள், அறியாமையால் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபாடு அறியாதவை, வெறும் கவனிப்பால் நிற்கின்றன; ஆத்மா பிடிக்கப்படுவதும் இல்லை, விட்டுவிடப்படுவதும் இல்லை. புறப்படும் சூரியன் இருளை அழிக்கிறான், ஆனால் இருளை உருவாக்குவதில்லை; அதுபோல, எனது கூர்மையான விவேகம், ஒருவருடைய புத்தியில் அறியாமையின் இருளை அழிக்கிறது. இந்த சுய பிரகாசமானது, பிறவியில்லாதது, அளவிட முடியாதது, பெரிய அனுபவம், எல்லோருக்கும் அனுபவம்; ஒன்றே இரண்டில்லாதது; பேச்சு நிற்கும் போது, அதுவே பேச்சுக்கும் உயிருக்கும் இயக்கம் அளிக்கிறது. இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி எட்டாம் அதிகாரம், பரம ஹம்ஸர்களுக்கான மகா புராணமான ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில் முடிகிறது.