ஒரு காலத்தில், யார் யார் வேத மற்றும் தாந்திரிக முறைகளால் வழிபாடு செய்து, யாகம், யோகம் ஆகியவற்றின் வழியில் என் மீது பக்தியுடன் அர்ச்சனை செய்கிறார்களோ, அவர்கள் இரு வழிகளிலும் தங்கள் விருப்பமான Siddhi-யை அடைகிறார்கள் என்று பகவான் கூறினார். என் உருவத்தை நிறுவி, அவர் ஒரு உறுதியான ஆலயத்தை அமைக்க வேண்டும்; அந்த இடத்தில் பூஜைக்கும், திருவிழாக்களுக்கும் அழகிய பூந்தோட்டங்களை உருவாக்க வேண்டும். அங்கு தினமும் மற்றும் பெருவிழாக்களில் நடைபெறும் பூஜை மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட கிரியைகளுக்காக நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால் என் உலகத்தை அவர் அடைவார். பிரதிஷ்டை செய்தால், அவர் மூன்று உலகிலும் சாம்ராஜ்யம் பெறுவார்; பூஜை முதலியவற்றால் பிரம்மனின் உலகை அடைவார்; மூன்று முறைகளாலும் என்னுடன் சமமான நிலையை அடைவார். ஆனால் பக்தியோடு யோகம் செய்து ஒருமைப்பாடு கொண்டால், அவர் என்னையே பெறுவார். எனவே, யாரேனும் என் மீது பக்தியுடன் வழிபாடு செய்தால், அவர் பக்தி மார்க்கத்தையே அடைவார். ஆனால், தானாகவோ, அல்லது மற்றவர்கள் தெய்வங்களுக்கு அல்லது பிராமணர்களுக்கு நல்கியதை, அவர்கள் வாழ்வதற்காக வைத்ததை எடுத்து உட்கொள்பவன், பத்தாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் புழுகழி உண்ணும் நிலைக்கு தள்ளப்படுவான். ஒரு செயலில், செய்பவர், ஆதாரம், அனுமதிப்பவர் ஆகிய மூவருக்காகவும், அந்தச் செயல்களில் பங்கு கொண்டவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு அந்தச் செயல்களின் பெரும் பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுவார்கள். இந்த சமயத்தில், ஸ்ரீமத் பகவதத்தில், ஶுகர் கூறுகிறார்: பத்தொன்பதாம் நாளில், நந்தர் உண்ணாமலிருந்து ஜனார்த்தனனை வழிபட்டார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், அவர் காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, வருணனின் ஒரு சேவகர், அசுரன், அவரை பிடித்து வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான்; காரணம், அவர் இரவு நேரத்தில் அசுரர்களின் எல்லையை மீறி நீரில் நுழைந்திருந்தார். கிருஷ்ணனையும் ராமனையும் அழைத்துக் கூக்குரலிட்டுக் கொண்டிருந்த கோபர்கள், நந்தரை காணமுடியாமல் தவித்தனர். அவர்களது அழைப்பைக் கேட்ட பகவான் கிருஷ்ணன், தன் தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை உணர்ந்து, தனது உறவினர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவராக அங்கு சென்றார். ஹரிஷிகேஷன் வந்ததை பார்த்து, உலகத்தின் காவலன் வருணன், மிகுந்த மரியாதையுடன் அவரை வரவேற்று, சிறப்பாக அர்ச்சனை செய்து, அவரை கண்ட பெருவிழாவாக கொண்டாடி பேசினார். வருணன் பகவானை வணங்கி, "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உமதடியார்கள், புனிதரே, உங்கள் திருவடிகளை நாடி பூரணமடைந்துள்ளனர்," என்றார். "பகவனே, பரமாத்மா, பிரம்மம், இங்கு மாயையும், உலகங்களின் உருவாக்கமும் இல்லை. என் அறியாமையாலும், செய்யக்கூடாததை அறியாமையாலும், உமது தந்தை இங்கு அழைத்து வரப்பட்டார்; தயவு செய்து இதை மன்னியுங்கள். எல்லாம் அறிந்த கிருஷ்ணா, எனக்கும் உங்கள் அருள் தரும் தகுதி உமக்கே உண்டு. கோவிந்தா, உங்கள் தந்தையை மீண்டும் அழைத்துச் செல்லுங்கள்," என பணிவுடன் வேண்டினார். இதைக் கேட்ட பகவான் கிருஷ்ணன், தேவாதிதேவன், தன் தந்தையை அழைத்துச் சென்று உறவினர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். நந்தர், உலக காவலரின் அதிசய மகிமையையும், கிருஷ்ணனுக்குக் காட்டிய மரியாதையையும் பார்த்து, தன் உறவினர்களிடம் ஆச்சரியத்துடன் கூறினார். அப்போது அந்த கோபர்கள், "இந்த பகவான் நம் சுக்ஷ்மமான இலக்கை நமக்கே காட்டுவாரா?" என்று ஆவலுடன் எண்ணினர். பகவான் கிருஷ்ணன், தன் மக்கள் மனதில் இருக்கும் ஆசையை அறிந்து, பரிவுடன் அதை நிறைவேற்ற நினைத்தார். இந்த உலகில், அறியாமை, ஆசை, செயல் ஆகியவற்றால் குழம்பி, மக்கள் உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் சுற்றித் திரிகிறார்கள்; தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் தவிக்கிறார்கள் என்று பகவான் எண்ணினார். இதை எண்ணி, பரமகருணை கொண்ட ஹரிம், அந்த கோபர்களுக்கு இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட தன் உலகத்தை காட்டினார். அந்த உலகம் உண்மை, ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம், சாச்வதமான பிரபை; அங்கு குணங்கள் தீர்ந்த நிலையில், முனிவர்கள் மனதை ஒருமைப்படுத்தி காண்கிறார்கள். கிருஷ்ணன் அவர்களை பிரம்மா தீர்த்தத்தில் மூழ்க வைத்து, மீண்டும் எடுத்து, அங்கிருந்த பிரம்மலோகத்தைக் காட்டினார்; அங்கு முன்பு அக்குரூரனும் சென்றிருந்தான். நந்தரும் மற்றவர்களும் அந்த இடத்தைப் பார்த்து, பேரானந்தத்தில் மூழ்கினார்கள்; அங்குள்ளவர்கள் கிருஷ்ணனை ஸ்தோத்திரங்கள் மூலம் போற்றி வழிபடுவதை ஆச்சரியத்துடன் கண்டார்கள். அப்போது பகவான் விளக்கம் தந்தார்: ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பரம்பரை, அனுமானம்—இவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் எது இருக்கிறதோ, காலமும் காரணமும், அதுவே நடுவிலும் உள்ளது. தங்கம் எப்படி தங்கப் பொருள்களில் எங்கும் பரவியுள்ளது, அதுபோலவே, பல பெயர்கள், வடிவங்களில் நான் இருக்கிறேன். இந்த ஞானம் மூன்று நிலைகளில் உள்ளது—காரணம், விளைவு, செய்பவர்—இவை குணங்களால் ஆனவை; இவை ஒன்றிணையும் பிரிந்து நிற்கும் போது, நான்காவது நிலையான சத்தியமே உண்மை. முன், பின், நடுவில் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமன் உண்மையென நிறுவியதுவே இருக்கிறது; அது என் கருத்து. இல்லாதது இருப்பதுபோல் தோன்றுவது, இது ராஜஸ் குணத்தின் மாற்றம்; பிரம்மமே, சுய பிரகாசமாக, பிரம்மன், இంద్రியங்கள், பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் என்று வியப்பூட்டும் வகையில் வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை அறிந்து, எதிர்மதிப்பைத் திறமையாக களைந்து, சந்தேகங்களை துண்டித்து, தன் ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், ஆசைகளில் பற்றில்லாமல் அமைதியுடன் இருக்க வேண்டும். ஆன்மா பூமியில் ஆன உடலும் அல்ல, இந்திரியங்களும் அல்ல, தேவதைகள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், அக்னி—all அல்ல; மனம் உணவிலிருந்து, புத்தி சத்த்வத்திலிருந்து, அஹங்காரம் ஆகாயத்திலிருந்து, பூமி பஞ்சபூத சமநிலையிலிருந்து வருகிறது. குணங்களால் ஆன இந்திரியங்கள், தனது இருப்பிடம் தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட்டவரை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அல்லது அவை கலங்கினாலும் என்ன குறை? மேகங்கள் இருந்தாலும், நீங்கிவிட்ட பிறகு சூரியனை பாதிக்காததுபோல். காற்று, நீர், அக்னி, பூமி ஆகியவற்றின் குணங்கள், அவை வந்துபோகும் போதும், ஆகாயம் அதில் பற்றில்லாதது போல, அழிவில்லாத ஆன்மா சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் என்ற மனசின் சஞ்சாரக் காரணிகளால் பாதிக்கப்படாது. இருப்பினும், மாயையால் உருவான குணங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டாம்; என் மீது உறுதியான பக்தியால், மனதில் ராஜஸ் குணம் நீங்கும் வரை அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். பொய்யான யோகிகள், தேவதைகள் அல்லது மனிதர்களால் ஏற்படும் தடைகள் காரணமாக, முன்பு பழகிய பழக்கத்தால் மீண்டும் யோகத்தைப் பயில்கிறார்கள்; ஆனால் கர்மா முறையில் அல்ல. செயல் செய்யப்படுகிறது, ஜீவன் செயல்படுகிறான், ஏதோ ஒரு காரணம் அல்லது விதியின் வலியால்; ஆனால் ஞானி, இயற்கையிலேயே இருந்தாலும், ஆசையை விட்டு, தன் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், கழித்தாலும், உணவு உண்டாலும்—எந்த நிலையிலும் ஆன்மா ஏற்கும் நிலையை, மனம் ஆன்மாவில் நிலைத்திருந்தால், வேறு எதுவாகவும் அறியாது. ஒரு பொய்யான இந்திரியப் பொருளை உணர்ந்தாலும், பலவிதமான விவேகத்தால் அதற்கு எதிர்மாறானதை கண்டாலும், ஞானிகள் அதை உண்மை என்று கருதமாட்டார்கள்; கனவில் இருந்து விழித்தபின் கனவு மறைவதைப்போல். குணங்களும், செயல்களும், முன்பு சம்பாதிக்கப்பட்டு, அறிவின்மையால் ஆன்மாவிலிருந்து வேறுபடுத்தப்படாமலிருந்தாலும், அவை வெறும் சாட்சியாக இருந்தாலேயே நீங்கும்; ஆன்மா பிடிக்கப்படுவதும், கைவிடப்படுவதும் அல்ல. இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பகவதத்தின் பத்து ஆம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி எட்டாம் அதிகாரம் நிறைவடைகிறது; இது பரமஹம்ஸ முனிவர்களுக்கான உத்தம புராணம்.