ஒரு நாள், பக்தர்கள் என் செயல்களை பாடி, புகழ்ந்து, ஆடியும், என் கதைகளை சொல்லி, கேட்டு, சில நேரம் என் நினைவில் முழுமையாக உட்கார்ந்தார்கள். அவர்கள் உயர்ந்தும், தாழ்ந்தும், புராணங்களில் வரும் புகழ்ச்சிகளாலும், சாதாரண மொழியாலும் என்னை வியப்புடன் புகழ்ந்தார்கள்; “தயவு செய்யும் இறைவா!” என்று வேண்டி, தலைவணங்கி, என் பாதத்தில் தமது தலை வைத்தார்கள். கைகளை மடக்கி, “இறைவா! மரணத்தின் கடல் மற்றும் அதன் வலைகளால் பயந்து, நான் உமக்கு சரணாக வந்தேன்; என்னை காப்பாற்றவும்!” என்று தாழ்மையுடன் வேண்டினர். பூஜையின் முடிவில், நான் அளித்த உபசாரங்களை அவர்கள் மதிப்புடன் தமது தலை மீது வைத்து, அதனை ஒளிக்கு, மீண்டும் பரம ஜோதி எனும் ஒளிக்கு, மரியாதையுடன் திருப்பிக் கொடுத்தார்கள். எங்கு, எந்த நேரத்தில், என் பூஜை மற்றும் அதனை போன்ற நம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அங்கேயும், எவரிடமும், என்னை பூஜிக்க வேண்டும்; ஏனெனில், நான் எல்லா உயிர்களிலும், அவர்களது உள்ளத்திலும், பரமாத்மாவாக இருக்கிறேன். வேதம், தந்திரம் ஆகிய வழிகளால் யாரும் என்னை பூஜிக்கும்போது, அவர்களுக்கு நான் விரும்பும் சித்தி இரு வகையிலும் அளிக்கிறேன். என் உருவத்தை நிறுவி, அவர்கள் ஒரு உறுதியான கோயிலையும், பூஜைக்கும் விழாக்களுக்கும் அழகான பூத்தோட்டங்களையும் அமைக்க வேண்டும். தொடர்ந்து பூஜை மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட கிரியைகள் நடைபெற, பெரும் விழாக்கள் மற்றும் தினசரி பூஜைகளுக்காக, வயல்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள்—all dedication—அவர்கள் என் உலகை அடைவார்கள். அவர்கள் பிரதிஷ்டை செய்து, மூவுலகுக்கும் அதிபதியாக இருப்பார்கள்; பூஜை மற்றும் அதனை போன்ற செயல்களால், பிரம்மாவின் உலகை அடைவார்கள்; மூன்று வழிகளால் என் சமத்துவத்தை அடைவார்கள். என் மீது பக்தி மற்றும் யோகத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, என்னை மட்டுமே அடைகிறார்கள்; எனவே, யாரும் என்னை பூஜித்தால், பக்தி மார்க்கத்தை பெறுகிறார்கள். ஆனால், தானாகவோ, மற்றவர்களால் கொடுக்கப்பட்டதை, தேவதைகள் அல்லது பிராமணர்களுக்கான பராமரிப்பிற்காக வழங்கப்பட்டதை எடுத்துக்கொள்ளும் ஒருவர், பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் கழிவில் வாழும் தண்டனைக்கு ஆளாகிறார். செயல், பொருள், அனுமதி ஆகிய மூவர்க்கும், அந்த செயல்களில் பங்குபெறும் அனைவரும், மரணத்திற்கு பிறகு, அந்த செயல்களின் பெரும் பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார்கள். இப்போது, ஶுக மஹரிஷி சொல்கிறார்: பதினொன்றாம் நாளில், நந்தன் உபவாசம் செய்து ஜனார்தனனை பூஜித்தார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், காளிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, வருணனின் ஒரு சேவகர், அசுரன், நந்தனை பிடித்து, வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான்; ஏனெனில், நந்தன் இரவில், அசுரர்களின் எல்லையை மீறி நீரில் நுழைந்தார். கோவளர்கள், நந்தனை காணாமல், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். அந்த அழைப்புகளை கேட்ட பிரபு, தந்தையை வருணன் பிடித்ததை உணர்ந்தார். ராஜா, தன் மக்கள் பயமில்லாமல் இருக்க, கிருஷ்ணன் அந்த இடத்திற்குச் சென்றார். ஹ்ரிஷிகேஷன் வந்ததை கண்டு, உலகின் காவலர் வருணன், மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அந்த சந்திப்பை பெரும் விழாவாக கொண்டாடினார். வருணன் சொன்னான்: “இன்று என் உடல் அமைதியை பெற்றது; இன்று, இறைவா, என் நோக்கம் நிறைவேறியது. உம் பாதத்தில் பக்தியுள்ளவர்கள், இறுதிப் பாதையை அடைந்தனர். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, பிரம்மன்; இங்கு மாயையும், உலகங்களின் உருவாக்கமும் இல்லை. என் அறியாமையாலும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதில் அறியாமையாலும், உமது தந்தை இங்கு அழைக்கப்பட்டார்; இதை மன்னிக்கவும். எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் தயவு செய்ய வேண்டும். கோவிந்தா, தந்தையை மீண்டும் அழைத்துச் செல்லுங்கள்.” அவ்வாறு வருணன் வேண்டியபோது, கிருஷ்ணன், எல்லா தேவலோகங்களின் தலைவன், தந்தையை அழைத்து, உறவினர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்து திரும்பினார். நந்தன், உலகின் காவலரின் அற்புத மகிமையையும், அவர்கள் கிருஷ்ணனை வணங்கும் முறையையும் பார்த்து, தன் உறவினர்களிடம் ஆச்சரியத்துடன் பேசினார். அந்த கோவளர்கள், மனதில் ஆவலுடன், “இந்த இறைவன் நம்முடைய நுட்பமான இலக்கை காண்பிப்பாரா?” என்று எண்ணினர். பிரபு, தன் மக்களின் எண்ணங்களை அறிந்து, அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையால், இதை யோசித்தார். இந்த உலகில் மக்கள், அறியாமை, ஆசை, செயலால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்தும், தாழ்ந்தும் பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இதனை எண்ணி, ஹரி, கருணையுடன், கோவளர்களுக்கு தன் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை, காண்பித்தார். அது உண்மை, அறிவு, அனந்தம்—பிரம்மன், நித்ய ஜோதி; முனிவர்கள், குணங்கள் முடிந்ததும், மனம் முழுமையாக ஈடுபட்டபோது, அதை காண்கிறார்கள். கிருஷ்ணன், கோவளர்களை பிரம்மன் ஏரிக்குள் அழைத்து, அவர்கள் முழுமையாக மூழ்கி, மீண்டும் வெளியே கொண்டு வந்தார்; அங்கு, அக்குரூரன் சென்ற உலகை அவர்கள் பார்த்தார்கள். நந்தன் மற்றும் மற்றவர்கள், அந்த இடத்தை பார்த்து, பரம ஆனந்தத்தில் ஆழ்ந்தனர்; அவர்கள் கிருஷ்ணனை, அங்கே ஸ்தோத்திரங்களால் புகழப்படுவதைக் கண்டனர். அந்த உலகில், அறிவு, பகுத்தறிவு, ஶாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், மரபு, ஊகங்கள்—இவை எல்லாவற்றிலும், ஆரம்பம், முடிவு, காலம், காரணம்—இவை நடுவிலும் இருப்பது ஒரே ஒன்றே. தங்கம், உருவம் கொண்ட பொருள்களில், தங்கம் எங்கும் இருப்பதைப்போல், பல பெயர்களில் நான் தான் அந்த ஒன்றாக இருக்கிறேன். இந்த அறிவு மூன்று நிலைகளில்—மூன்று குணங்களால்—காரணம், விளைவு, செய்பவர்; அவற்றின் இணைப்பு, பிரிவில், நான்காவது நிலை உண்மை. முன்பு, பின்பு, நடுவில் இல்லாதது வெறும் பெயரே; பரமாத்மா உறுதியாக இருப்பதை மட்டுமே உண்மையாக கருதுகிறேன். இல்லாதது, இருந்தது போல் தோன்றுவது, ரஜஸின் மாற்றம்; பிரம்மன் தானே, சுய ஜோதி, பிரம்மன், இంద్రியங்கள், பொருள்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள்—all shine in wondrous variety. இதனை தெளிவான பகுத்தறிவால், எதிர்மறையான கருத்துகளை refute செய்யும் திறனாலும், மனதில் சந்தேகம் இல்லாமல், தன் ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், ஆசைகளில் உதாசீனமாக இருக்க வேண்டும். ஆத்மா என்பது பூமியில் உருவான உடலல்ல, senses அல்ல, தேவதைகள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீ—all not self; மனம் என்பது உணவு, புத்தி என்பது சத்வம், அகங்காரம் என்பது அகாசம், பூமி என்பது பஞ்சபூதங்களின் சமநிலை. குணங்களால் ஆன senses, whose abode is clear, affect செய்ய முடியாது; அல்லது, அவை கலங்கினாலும், குற்றம் இல்லை; மேகம், சூரியனை, வந்தும், போனதும், பாதிக்காததைப்போல். ஆகாசம், காற்று, தீ, நீர், பூமி—all come and go with their qualities; imperishable one is untouched by சத்வம், ரஜஸ், தமஸ்—mind's transmigration causes. இருப்பினும், மாயையின் உருவாக்கம் ஆகிய குணங்களுடன் தொடர்பு, until firm devotion to me purifies the mind of rajas, should be avoided. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் முதல் பாகத்தின் பத்து ஆம் ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி எட்டாம் அதிகாரம் நிறைவடைகிறது; பரம ஹம்ஸர்களின் புனித ஶாஸ்திரம்.