ஒரு வீட்டில் பகவதம் தினமும் வாசிக்கப்பட்டு, அதன் கதைகள் பகிரப்பட்டால், அந்த வீடு உண்மையில் தீர்த்தஸ்தலமாகி, அங்கு வாழும் அனைவரின் பாபங்களை அழிக்கிறது. அசுவமேத யாகம் ஆயிரம் செய்தாலும், வாஜபேய யாகம் நூறு செய்தாலும் கூட, ஷுக முனிவரால் கூறப்பட்ட இந்த புனிதக் கதையின் ஒரு பதினாறாவது பங்கு புண்ணியம் கூட கிடையாது. முனிவர்களே, பகவத கதையை முறையாகக் கேட்காதவர்களின் உடலில் பாவங்கள் நிலைத்திருக்கும். கங்கை, கயா, காசி, புஷ்கரா, பிரயாகம் ஆகிய புனித ஸ்தலங்களும் கூட, ஷுக முனிவரின் ஸ்ரீமத் பகவதம் கதை கூறுவதால் கிடைக்கும் பலனை சமமாக்க முடியாது. உச்ச இலக்கை விரும்புவோர், தினமும் குறைந்தபட்சம் அரைச் சுலோகம் அல்லது கால்சுலோகம் என்றாலும், தங்கள் வாயால் பகவதத்தை வாசிக்க வேண்டும். வேதங்கள், அவற்றின் ஆதிமாதா, புருஷ ஸூக்தம், மூன்று வேதங்கள், பகவதம், பன்னிரண்டு அக்ஷர மந்திரம்—இவை அனைத்தும்; பன்னிரு வடிவான ஆத்மா, பிரயாகம், வருடம் என்ற காலம், பிராமணர்கள், அக்னிஹோத்ரம், காமதேனு, பன்னிரண்டாம் நாள்; துளசி, வசந்த காலம், பரமபுருஷன்—இவற்றில் அறிவாளிகள் எந்த வேறுபாடும் காண்பதில்லை. பகவதத்தை பக்தியுடன், அர்த்தத்தை உணர்ந்து, இரவு பகல் என்றும் வாசிப்பவர் கோடிகணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களை அழித்துவிடுவார் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. தினமும் பகவதத்தின் அரைச்சுலோகம் அல்லது கால்சுலோகம் வாசிப்பவருக்கு ராஜசூய, அசுவமேத யாகங்களுக்குச் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும். பகவதத்தை தினமும் வாசிப்பதும், ஹரியை எப்போதும் தியானிப்பதும், துளசியை வளர்ப்பதும், பசுக்களுக்கு சேவை செய்வதும்—இவை அனைத்தும் சமம். இறுதிக் காலத்தில் பக்தியுடன் ஷுக முனிவரின் பகவதத்தை கேட்டால், அந்த ஆவிக்கு கோவிந்தன் வைкун்டம் வழங்குவான். பகவதத்தை பொன்வயிர சிம்மாசனத்தில் வைஷ்ணவருக்கு வழங்குபவர், கிருஷ்ணனுடன் ஒன்றிப்பவர் ஆவார். பகவதக் கதையை ஒருபோதும் கேளாதவர், துரோகம் உள்ளவர், பிறந்தே பயனில்லாதவர்; அவர் சண்டாளன் அல்லது கழுதை போல் வாழ்கிறார்; அவருடைய பிறப்பு வீண், தாயின் பிரசவ வேதனை வீண். பகவதத்தை சிறிதும் கேளாதவர், பாவமுள்ளவர், உயிருள்ள பிணம் என அழைக்கப்படுவார்; அவர் பூமிக்கு பாரமாக இருப்பார் என்று தேவர்கள் கூறுகின்றனர். இந்த ஸ்ரீமத் பகவதக் கதையை உலகில் பெறுவது மிகவும் அரிது; கோடி பிறவிகளில் சேர்த்த புண்ணியத்தால் மட்டுமே அது கிடைக்கும். ஆகவே, இந்த யோக ராசியைக் கேட்டறிய முயற்சி செய்ய வேண்டும்; நாள்கள் என்ற கட்டுப்பாடு இல்லை—எப்போதும் கேட்பது சிறந்தது. உண்மை, பற்பசாரம் ஆகியவற்றுடன் எப்போதும் கேட்பது சிறந்தது; ஆனால் கலியுகத்தில், பலர் இயலாமையால், ஷுக முனிவர் கூறியது போல, ஏழு நாட்களில் கேட்டல் சிறப்பு. மனதை அடக்குதல், கட்டுப்பாடுகள், தீட்சை ஆகியவை கடினம்; எனவே ஏழு நாட்களில் பகவதம் கேட்பது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. மகா மாதத்தில், பக்தியுடன் தினமும் பகவதம் கேட்பவருக்குக் கிடைக்கும் பலனை, ஷுக முனிவரின் ஏழு நாள் பகவதம் கேட்டல் அளிக்கிறது. மனதை அடக்க இயலாமை, நோய், ஆயுள் குறைவு, கலியுகத்தில் குறைகள் அதிகம் என்பதால், ஏழு நாள் பகவதம் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. தவம், யோகம், தியானம் ஆகியவற்றால் கிடைக்காத பலனை, ஏழு நாள் பகவதம் கேட்பதால் முழுமையாக எளிதில் பெறலாம். ஏழு நாள் பகவதம் யாகம், விரதம், தவம், தீர்த்த யாத்திரை ஆகியவற்றையும்விட சிறந்தது. யோகம், தியானம், ஞானம் ஆகியவற்றையும் மிகுதி செய்து நிற்கிறது; அதன் மகிமையை மேலும் மேலும் சொல்ல முடியாது. அப்போது ஷௌனக முனிவர் கேட்டார்: "இந்த பகவதக் கதை மிகவும் அதிசயமானது; ஞானம், மற்ற தர்மங்களை ஒதுக்கி, உத்தமமான யோக பாதையை காட்டும் இந்த பகவத புராணம் எவ்வாறு தோன்றியது?" இதற்கு சூத முனிவர் பதில் அளித்தார்: "கிருஷ்ணர், பூமியில் தமது காரியங்களை முடித்து, தம் லோகத்திற்கு செல்ல எண்ணியபோது, பதினொன்று முக்கிய பக்தர்களுடன் இருந்தார். அப்போது உத்தவன் அவரிடம் பேசினார். 'கோவிந்தா! நீ பக்தர்களுக்காக உன் கடமையை முடித்தவுடன் பிரிய விரும்புகிறாய்; என் இதயத்தில் உள்ள பெரிய கவலையை நீ கேட்டு, எனக்குத் துயரநிவாரணம் செய்ய வேண்டும். இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் மீண்டும் எழுந்து, நல்லவர்களையும் பாதித்து விடுவார்கள். பூமி பாரமாகி, ஒரு பசுவாக அடைக்கலம் நாடும்; உன் தவிர வேறு பாதுகாவலர் யாரும் இல்லை. எனவே, பக்தர்களின் நலனுக்காக, நீ கருணை கொண்டு, விட்டு செல்லாதே; அமூர்த்தியாய் இருந்தும், பக்தர்களுக்காக ரூபம் எடுத்துள்ளாய். உன் இல்லாத காலத்தில், உன் பக்தர்கள் பூமியில் எப்படி இருப்பார்கள்? அமூர்த்தியை வழிபடுதல் கடினம்; எனவே ஏதாவது செய்ய எண்ணி பார்.' இவ்வாறு உத்தவனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, ப்ரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: 'பக்தர்களுக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று. அப்போது, தன் திவ்ய சக்தியை பகவதத்தில் வைத்து, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பகவதத்தின் புனிதக் கடலில் புகுந்தார். எனவே, இந்த வார்த்தை வடிவமான பகவதம், ஹரி தானே; அதை சேவை செய்யும், கேட்கும், பார்ப்பவரின் பாபங்கள் அழிகின்றன. இதனால், ஏழு நாள் பகவதம் கேட்கும் வழி, மற்ற எல்லா சாதனைகளையும் தாண்டி, கலியுக தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டது. இந்த தர்மம், துக்கம், வறுமை, அபக்தி, பாவம் ஆகியவற்றை நீக்கவும், ஆசை, கோபம் ஆகியவற்றை வெல்லவும் கலியுகத்திற்கு அறிவிக்கப்பட்டது. இல்லாவிட்டால், வைஷ்ணவ மாயையை தேவர்கள் கூட விட்டு விட முடியாது; சாதாரண மக்கள் எப்படி விடுவார்கள்? எனவே ஏழு நாள் பகவதம் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு முனிவர்கள் நாகஶ்ரவண அரங்கில் இந்த தர்மத்தை அறிவித்தபோது, அங்கு ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்தது. ஷௌனகரே, கேளுங்கள், நான் சொல்கிறேன். பக்தி தேவியார், தம் இரண்டு இளம் புதல்வர்களை கையில் பிடித்துக்கொண்டு, தூய அன்பை உடையவராக, 'ஸ்ரீ கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, ஹரே, முராரி, நாதா' எனும் நாமங்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்தவாறு, திடீரென அங்கு வந்தார். அந்த அரங்கத்தில் இருந்த முனிவர்கள், பகவதத்தின் அர்த்தம் எனும் ஆபரணங்களை அணிந்து, அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டு வந்த பக்தி தேவியை பார்த்து, இவர் யார், எங்கிருந்து வந்தார் என்று ஆச்சரியப்பட்டனர்.