ஒரு பக்தன், மனதில் இறைசிந்தனை செய்து, அக்கினிக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டிய மரக்கட்டிகள் மற்றும் நெய்யில் நனைந்த பொருட்களை அமைப்பான். பிறகு, பித்ருக்களுக்கு (முன்னோர்) மற்றும் தேவர்களுக்கு உரிய நெய்யை அர்ப்பணித்து, நெய்யில் முழுகிய ஹவிஸ் அர்ப்பணிப்பான். எல்லாவற்றையும் வழிபட்டு, வணங்கி, அந்தரங்க சேவகர்களுக்கு தானங்களும் தருகிறான். மூல மந்திரத்தை உச்சரித்து, பரம பரமாத்மாவான நாராயண தத்துவத்தை தியானிக்கிறான். அவர்களுக்கு ஆச்சமன்யம் (குடிக்க நீர்) மற்றும் பஞ்சாம்ருதம் ஆகியவற்றை வழங்கி, விஷ்வக்சேனருக்காக அவர்களை தயார் செய்கிறான். பின், வாசனை மிகுந்த பாக்கு போன்றவை வழங்குகிறான். இசை பாடி, புகழ்ந்து, நடனம் ஆடி, என் (பகவானின்) செயல்களை நாடகமாகச் செய்கிறான்; என் கதைகளை சொல்வதும் கேட்பதும் மூலம் ஒரு கணம் முழுமையாக ஆழ்கிறான். பெரிய, சிறிய ஸ்தோத்திரங்கள், புராணங்களிலிருந்தும், சாதாரண வார்த்தைகளிலிருந்தும் புகழ்ச்சிகளைச் சொல்லி, “அருள்புரிய வேண்டும், பிரபுவே!” என்று வேண்டி, முழுமையாக வணங்குகிறான். தன் தலையை என் பாதத்தில் வைத்து, கரங்களை மடக்கி, “ரட்சியுங்கள், பிரபுவே! மரண சாகரத்தின் பயத்தால் நான் சரணடைந்துள்ளேன்” என்று முறையிடுகிறான். இவ்வாறு, நான் அருளிய பாக்கியங்களைத் தலையில் வைத்து, பூஜையை முடிக்க விரும்பினால், அந்த அர்ப்பணிப்பை ஒளிக்குச் சமர்ப்பித்து, மீண்டும் பரம ஜோதி (உயர்ந்த ஒளி)யை நினைவுபடுத்த வேண்டும். எங்கு, எப்போதும், என் மீது பக்தி, பூஜை முதலியவை நிகழ்கிறதோ, அங்கு என்னை வழிபட வேண்டும்; ஏனெனில், எல்லா உயிர்களிலும், அந்தராத்மாவாகவும், நான் இருக்கிறேன். இவ்வாறு, வேத, தந்திர மார்க்கங்களால் யாகம், யோகத்தால் வழிபடும் ஒருவர், இரண்டிலும் வேண்டிய சித்திகளை எனக்கிடமிருந்து பெறுவான். என் ரூபத்தை நிறுவி, ஒரு உறுதியான ஆலயத்தை அமைக்க வேண்டும்; அங்கே பூஜைக்கும் திருவிழாக்களுக்கும் அழகான பூங்காக்கள் உருவாக்க வேண்டும். பூஜை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய கிரியைகள் தொடர்ச்சியாக நடைபெற, பெரிய விழாக்கள் மற்றும் தினசரி நிகழ்வுகளுக்காக நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால் என் உலகத்தை அடைவான். பிரதிஷ்டை மூலம் மூவுலகுக்கும் அதிபதியாக இருப்பான்; பூஜை முதலியவற்றால் பிரம்மலோகத்தையும், மூன்றையும் செய்தால் எனக்கு சமமான நிலையை அடைவான். பக்தியாலும், யோகத்தாலும், ஒருமுகமான சமர்ப்பணையால், அவன் என்னை அடைவான்; எனவே, யார் என்னை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பக்தி மார்க்கத்தை அடைவார்கள். தானாகவோ, பிறர் கொடுத்ததையோ, தேவதைகள் அல்லது பிராமணர்களுக்காக வைத்ததை எடுத்துக்கொள்ளும் ஒருவர், பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் பிழைச்சில் பிறக்க நேரிடும். கர்த்தா (செய்பவர்), தத்துவம், அனுமதிப்பவர் ஆகியோருக்காக, அந்தச் செயல்களில் பங்கு பெறுவோர், மரணத்திற்கு பிறகு மீண்டும் மீண்டும் அந்தச் செயல்களின் பலனை அதிகமாகப் பெறுவார்கள். இப்போது, ஸ்ரீமான் சுகர் சொல்கிறார்: பதினொன்றாம் நாளில், நந்தன் விரதமிருந்து, ஜனார்த்தனனை பூஜித்தார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், காளிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, ஒரு வருணனுடைய சேவகர், அசுரன், நந்தனைப் பிடித்து, வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான்; ஏனெனில், நந்தன் இரவு நேரத்தில் அசுரர்களுக்குரிய எல்லையை மீறி நீரில் இறங்கினார். ஆட்பட்டோர், நந்தனை காண முடியாமல், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். அவ்வழி, பகவான் கிருஷ்ணர் தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை அறிந்து, தன் மக்கள் பயப்பட வேண்டாம் என்று அவர்களைத் தேடி சென்றார். ஹ்ரிஷிகேஷன் (கிருஷ்ணர்) வந்ததும், உலகத்தின் காவலன் (வருணன்) மிகுந்த மரியாதையுடன் அவரை வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அவரை நோக்கி மகிழ்ச்சியுடன் பேசினான். வருணன் சொன்னான்: “இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று, பிரபுவே, என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உங்கள் பாதத்தில் பக்தி கொண்டவர்கள், இறுதிக் குறிக்கோளை அடைந்துவிட்டார்கள். நமஸ்காரம் உமக்கு, பரமாத்மா, பரபிரம்மம், அங்கு மாயையும், உலகங்களின் உருவாக்கமும் கேட்கப்படுவதில்லை. அறியாமையால், என் அறியாமையால் உகந்ததைத் தவிர்த்து, உமது தந்தையை இங்கு கொண்டுவந்தேன்; தயவு செய்து மன்னியுங்கள். எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் அருள் செய்யும் தகுதி உமக்கு உண்டு. கோவிந்தா, தந்தையை நேசிப்பவனே, உங்கள் தந்தை மீண்டும் செல்லட்டும்.” இவ்வாறு, வருணன் வேண்டியபின், கிருஷ்ணர், தேவாதிதேவன், தந்தையை அழைத்துக்கொண்டு, உறவினர்களிடையே மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்தினார். நந்தன், உலக காவலரின் அதிசய மாட்சியையும், கிருஷ்ணருக்கான மரியாதையையும் பார்த்து, வியப்புடன் தனது இனத்தவரிடம் சொன்னார். அந்த ஆயர்கள், மனதில் ஆவலுடன், “இந்த பிரபு நம்முடைய பரம இலட்சியத்தை காட்டுவாரா?” என்று எண்ணினர். பகவான், தன் ஜனங்களின் எண்ணங்களை அறிந்து, அவர்களின் ஆசை நிறைவேற வேண்டும் என்று தயையுடன் சிந்தித்தார். இந்த உலகில், அறியாமை, ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்த மக்கள், உயர்ந்த, தாழ்ந்த பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலட்சியத்தை அறியாமல் அலைகிறார்கள். இதனை எண்ணி, அருளும் நிறைந்த ஹரி, அந்த ஆயர்களுக்காக, தன்னுடைய உலகத்தை, இருட்டிற்கு அப்பாற்பட்டதை, வெளிப்படுத்தினார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம், நித்திய பிரகாசம்; குணங்கள் நிற்கும் போது, மனம் லயமான போது முனிவர்கள் காணும் அந்த உலகம். கிருஷ்ணர் அவர்களை பிரம்மா ஸரஸில் அழைத்துச் சென்று, நீரில் ஆழ்த்தி மீண்டும் தூக்கி, அக்காலத்தில் அக்குரூரன் கண்ட பிரம்மலோகத்தைக் காண்பித்தார். நந்தனும் மற்றவர்களும் அந்த இடத்தைப் பார்த்து, மிகுந்த ஆனந்தத்தில் மூழ்கினர்; வியப்புடன், அங்கே கிருஷ்ணர் ஸ்தோத்திரங்களால் புகழப்படுவதை கண்டனர். அறிவு, விவேகம், சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பரம்பரை, உகப்புக் காரணம்—இவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, காலமும் காரணமும், நடுவிலும் அதுவே உள்ளது. தங்கம் போல, முன், பின் உருவாக்கப்பட்ட தங்கப் பொருட்களில் எப்போதும் தங்கமே பரவி இருக்கிறது; அதுபோல், பல பெயர்களில் நடுவிலும் நானே இருக்கிறேன். இது, மூன்று நிலைகளில், மூன்று குணங்களில், காரணம், விளைவு, கர்த்தா எனும் வகையில் உள்ளது; அவற்றின் சேர்க்கை, பிரிப்பில், நான்காவது நிலைதான் உண்மை. முன்பும், பின்பும், நடுவிலும் இல்லாதது வெறும் பெயர்; பரமாத்மா இருப்பதாக நிரூபிக்கப்பட்டது மட்டுமே உண்மை, என் அறிவு இது. இல்லாதது இருந்தது போலத் தோன்றுவது ராஜஸம் மூலம்; பிரம்மம் தானாக பிரகாசித்து, அதிசயமான பிரம்மம், இந்திரியங்கள், பொருட்கள், மனம் மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. இவ்வாறு, தெளிவான விவேகத்தால் பிரம்மத்தை அறிந்து, எதிர்க்குரிய கருத்துக்களை மறுத்து, சந்தேகத்தை துண்டித்து, தன்னந்தனே ஆனந்தத்தில் திருப்தியுடன், விருப்பப் பொருட்களில் வெறுப்புடன் இருக்க வேண்டும். ஆத்மா, பூமி, இந்திரியங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள், காற்று, நீர், தீ, மனம், புத்தி, அகங்காரம், ஆகாயம், பூமி ஆகியவற்றில் எதுவும் அல்ல; மனம் உணவு, புத்தி சத்த்வம், அகங்காரம் ஆகாயம், பூமி பஞ்சபூத சமநிலையாகும். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியில் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரம் ஸ்ரீமத் பகவத புராணத்தில் நிறைவடைகிறது.