ஒருவர் பரமபுருஷனை தியானிக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகின்றது. அந்த பரமபுருஷன் உருக்கிய தங்கம் போல் ஒளிவீசும் உருவில், சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை ஆகியவற்றை தாங்கிய நான்கு கரங்களுடன், அமைதியாகவும், தாமரைத் தண்டு போன்ற நிறமுடைய உடை அணிந்தவராகவும் திகழ்கிறார். அவர் கிரீடம், வளையல்கள், இடுப்புப்பட்டி, அழகான புயக்கவசங்கள் ஆகிய ஆபரணங்களால் ஒளிர்கிறார்; மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம் என்ற அடையாளமும், கவஸ்துப மணியும், காடுநறுமண மலர்மாலையும் அணிந்துள்ளார். இந்த பரமபுருஷனை தியானித்து, வழிபாடு செய்யும் போது, மரத்தால் தயாரிக்கப்பட்ட ஹோமப் பொருட்களும், நெய்யில் தோய்ந்த பொருட்களும் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. பித்ருக்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் நெய்யை அர்ப்பணித்து, பின்னர் ஹவிசு எனும் அர்ச்சனைப் பொருளை நெய்யில் கலந்தபடியே சமர்ப்பிக்க வேண்டும். வழிபாட்டை முடித்தவுடன், பணிவுடன் வணங்கி, பரிவாரங்களுக்கு தானம் அளிக்க வேண்டும். அதன்பின், மூலமந்திரத்தை ஜபித்து, நாராயண தத்துவத்தை மனதில் நிறுத்தி, பரம்பொருளை நினைவு கூர வேண்டும். பின்னர், உண்ணும் நீர் மற்றும் பிரசாதம் வழங்கி, அவற்றை விஷ்வக்சேனருக்காகத் தயார் செய்து, பாக்கு போன்ற வாசனைக்கருமங்களும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பாடல், புகழ்ச்சி, நடனம், எனது செயல்களை நடித்து, எனது கதைகளை கூறியும் கேட்கியும், அந்த பக்தர் ஒரு கணம் முழுமையாக ஈடுபடுகிறார். உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் பல்வேறு ஸ்துதிகள், புராணங்களிலிருந்தும், பொதுவாகப் பேசப்படும் மொழியிலிருந்தும் புகழ்ச்சி பாடி, “கருணை புரிய வேண்டும், பிரபுவே!” என்று வேண்டி, முழுமையாக வணங்குகிறார். தலையை என் பாதத்தில் வைத்து, கரங்களை குறுக்கு வைத்து, “ரட்சியுங்கள் பிரபுவே! மரணச் சமுத்திரத்தின் பயத்தால் நான் சரணடைந்தேன்,” என்று வேண்டுகிறார். அப்போது, நான் அளித்த பிரசாதத்தை பக்தர் தலையில் வைத்து, வழிபாட்டை முடிக்க விரும்பினால், ஒளிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டதை மீண்டும் ஒளிக்கே திருப்பி, அதனை பரமொளிக்கே சமர்ப்பிக்க வேண்டும். எப்போது, எங்கே பக்தி உணர்வு கொண்டு வழிபாடு செய்யப்படுகிறதோ, அங்கேயும், யாரிடமோ, எப்போதும் என்னை வழிபடலாம்; ஏனெனில் நான் எல்லா உயிர்களிலும், அவர்களது உள்ளத்திலும், பிரபஞ்ச ஆத்மாவாக இருப்பவன். இவ்வாறு வேத மற்றும் தந்திர மார்க்கங்களின் வழியாக யார் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்களுக்கு நான் விரும்பிய சித்திகளை வழங்குகிறேன். என் ரூபத்தை நிறுவி, உறுதியான கோயில் கட்ட வேண்டும்; அங்கே பூஜைக்கும் திருவிழாக்களுக்கும் அழகான பூங்காக்கள் அமைக்க வேண்டும். தினமும், பெருவிழாக்களில், பூஜை தொடரப் புலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள் என பலவற்றை அர்ப்பணித்து, என் உலகை அடைய வேண்டும். பிரதிஷ்டை செய்தால், மூன்று உலகிலும் சுவாமி ஆகலாம்; பூஜையால் பிரம்மலோகத்தை அடையலாம்; மூன்று முறைகளால் என்னுடன் சமமாகலாம். ஆனால், பக்தி மற்றும் யோகத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டால், என்னையே அடைவார்; எனவே, யார் என் மீது பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பக்தி மார்க்கத்தை அடைகிறார்கள். ஆனால், தானாகவோ, பிறர் தந்ததையோ, தேவர்களுக்கோ, பிராமணர்களுக்கோ அர்ப்பணிக்கப்பட்டதை, அவர்களது வாழ்க்கைக்காக எடுத்துக் கொண்டால், ஆயிரக்கணக்கான வருடங்கள் புழுவாகப் பிறக்க வேண்டும். செய்பவரும், அதன் சாரமும், அங்கீகாரம் அளிப்பவரும், அந்தச் செயல்களில் பங்குபெறுபவர்களும், மரணத்திற்கு பிறகும் அந்தச் செயல்களின் பலன் மிகுதியாக பெறுவார்கள். இவ்வாறு, புனிதமான பதினொன்றாம் நாளில் விரதம் இருந்து, நந்தர் ஜனார்த்தனனை வழிபட்டார். பன்னிரண்டாம் நாளில், காளிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, ஒரு அசுரன், வருணனின் சேவகர், இரவில் நீரில் இறங்கியதால் நந்தரை பிடித்து, வருணனிடம் கொண்டு சென்றான். கோபியரும் கோபர்களும் நந்தரை காணாமல், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். அவ்வழை அவர்களின் அழைப்பைக் கேட்ட பகவான், தந்தை வருணனால் பிடிக்கப்பட்டதை உணர்ந்து, தனது மக்கள் பயமின்றி வாழ வேண்டும் என்று விரைந்தார். ஹ்ரிஷிகேசன் வந்ததும், உலகத்தின் காவலன் வருணன் அவரை மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அவரை காணும் பெருவிழாவை கொண்டாடி, இவ்வாறு கூறினார்: “இன்று என் உடல் அமைதியாகிறது; இன்று என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உங்கள் திருவடிகளுக்குப் பக்தியுடையவர்கள், வழியின் முடிவை அடைந்துள்ளனர். நமஸ்காரம் உமக்கு, பரம்பொருளே! மாயையும், உலக உருவாக்கமும் உம்மிடம் இல்லை. அறியாமையால், தவறாக என் அறியாமையால், உங்கள் தந்தையை இங்கு கொண்டுவந்தேன்; தயவு செய்து மன்னிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் தயை செய்ய வேண்டும். கோவிந்தா, தந்தையை நேசிப்பவரே, உங்கள் தந்தையை மீண்டும் அழைத்துச் செல்ல அனுமதிக்க வேண்டும்.” இவ்வாறு வருணன் வேண்டியதும், கிருஷ்ணர் தந்தையை அழைத்து, உறவினர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை அளித்தார். நந்தர், உலக காவலரின் மகத்தான மகிமையையும், கிருஷ்ணருக்கான அவர்களின் மரியாதையையும் பார்த்து, ஆச்சரியமடைந்து, தன் உறவினர்களிடம் கூறினார். கோபர்கள், மனதில் ஆவலுடன், “இந்த பிரபு நம் பரம இலக்கை காண்பிப்பாரா?” என்று எண்ணினர். பகவான், தன் மக்கள் மனதை அறிந்தும், அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையால், அவ்வாறு செய்ய எண்ணினார். இந்த உலகில் மக்கள், அறியாமை, ஆசை, செயலால் குழப்பமடைந்து, உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும் பயணிக்கின்றனர்; தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் அலைகிறார்கள். இதை எண்ணி, பரம கருணையுடன் ஹரி, கோபர்களுக்கு தம் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை, காண்பித்தார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம்; சாக்ஷாத் ஒளியாகும்; முனிவர்கள், குணங்கள் நீங்கி, மனம் லயமானபோது காணும் அந்த நிரந்தர ஒளி. கிருஷ்ணர், கோபர்களை பிரம்மா சரஸில் அழைத்து, அவர்களை முழுகவைத்து மீட்டெடுத்தார்; அங்கு அவர்கள், அக்ரூரர் சென்ற பிரம்மலோகத்தைக் கண்டனர். நந்தரும் மற்றவர்களும், அந்த இடத்தைப் பார்த்து, பேரானந்தத்தில் மூழ்கி, அங்குள்ளவர்கள் கிருஷ்ணரை ஸ்துதி செய்து கொண்டதை பார்த்து வியந்தனர். அறிவு, பகுத்தறிவு, சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பரம்பரை, ஊகங்கள்—இவை அனைத்திலும் ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இருப்பது, காலமும் காரணமும், நடுவிலும் அதுவே உள்ளது. தங்கம் போல, தங்கத்தால் ஆன பொருள்களில் எங்கும் தங்கம் இருப்பது போல், பல்வேறு பெயர்களிலும் நானே இருப்பேன். இந்த அறிவு, மூன்று நிலைகளில், மூன்று குணங்களால்—காரணம், விளைவு, கர்த்தா—உண்டாகும்; அவற்றின் சேர்க்கையாலும் பிரிவினாலும், நான்காவது நிலை உண்மை. முன்பும் பின்பும் நடுவிலும் இல்லாதது, வெறும் பெயரே; பரமத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டது மட்டுமே உண்மை என்று நான் உணர்கிறேன். இல்லாதது போல் தோன்றுவது, ராஜஸின் மாற்றம்; பிரம்மமே, சுய ஒளியுடன், பிரம்மம், அறிவு, பொருட்கள், மனம், அவற்றின் மாற்றங்கள் எனும் வித்தியாசமாக விளங்குகிறது. இவ்வாறு, பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தெட்டாவது அதிகாரம், பரமஹம்ஸ முனிவர்களுக்கான ஸ்ரீமத் பாகவத மகா புராணத்தில் நிறைவு பெறுகிறது.