கதைத் தொடக்கம்: ஒரு பக்தன், குஷா புல்களை விரித்து, அந்த இடத்தை நீரால் தெளித்து, பண்டங்களை விதிப்படி இடுகிறான். அவற்றை நீரால் தூய்மை செய்து, தீயை அணுகி, அவற்றை பகவானிடம் அர்ப்பணிக்கிறான். பகவானை, தங்கம் உருகும் போல ஜ்வலிக்கும் வடிவில், சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை ஆகிய நான்கு ஆயுதங்களுடன், அமைதியான முகத்துடன், தாமரைத் தண்டு நிற உடைகள் அணிந்தவராக மனதில் தியானிக்கிறான். பகவான், கிரீடம், வளையல்கள், இடுப்புப் பட்டா, அழகான கை வளையல்கள், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கவஸ்துபக் கல், காட்டுத் தாமரை மாலை ஆகிய அலங்காரங்களுடன் ஒளிர்கிறார். தியானம் செய்து, பூஜை செய்து, மரப் பண்டங்கள் மற்றும் நெயில் ஊறிய பண்டங்களை தீக்குள் இடுகிறான். பித்ருகள் மற்றும் தேவர்கள் நெய் பகுதி பெற்றபின், நெயில் முழுமையாக மூழ்கிய ஹோமத்தை அர்ப்பணிக்கிறான். பூஜை செய்து, வணங்கி, பகவானின் சேவகர்களுக்குப் பரிசுகள் அளிக்கிறான். மூல மந்திரத்தை ஜபித்து, பரமபிரம்மத்தை தியானித்து, நாராயண தத்துவத்தை நினைவில் கொள்கிறான். பானம் மற்றும் பண்டங்களை வழங்கி, அவற்றை விஷ்வக்சேனனுக்குச் சமர்ப்பிக்கிறான். பாக்கு போன்ற வாசனைப் பொருட்களை வழங்குகிறான். பாடல், புகழ்ச்சி, நடனம், பகவானின் செயல்களை enact செய்து, கதைகளை கூறி, கேட்டு, ஒரு கணம் பகவானில் முழுமையாக லயிக்கிறான். உயர்ந்த, தாழ்ந்த ஸ்தோத்திரங்கள், புராணங்கள், சாதாரண மொழியிலுள்ள புகழ்ச்சிகள் மூலம், "அருள்புரிய வேண்டும், பகவானே!" என்று பிரார்த்தித்து, முழு உடலுடன் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்கிறான். தன் தலை பகவானின் பாதத்தில் வைத்து, கை இரண்டையும் குறுக்காக வைத்து, "பகவானே! நான் மரணத்தின் பெரும் கடலில் பயந்து, உமக்கு சரணாகதி செய்துள்ளேன். என்னை பாதுகாக்க வேண்டும்!" என்று வேண்டுகிறான். பகவானால் அளிக்கப்பட்ட பாக்கியை மதிப்புடன் தன் தலைக்கு வைத்து, பூஜை முடிவில், அந்த அர்ப்பணிப்பை தீயில் மீண்டும் சமர்ப்பித்து, உயர்ந்த ஒளியில் மீண்டும் சேர்க்கிறான். எங்கே, எப்போது, எந்த இடத்தில் பக்தி, பூஜை, அல்லது அதற்கு இணையான செயல்கள் நிகழ்கிறதோ, அங்கேயே பகவானை பூஜிக்க வேண்டும். ஏனெனில், பகவான் எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தன் உள்ளிலும், உலக ஆத்மாவாக இருக்கிறார். வேத, தந்திர வழிகளிலும், யோக வழிகளிலும், பூஜை செய்யும் ஒருவர், இரு வழிகளிலும், ஆசைப்படும் Siddhi-யை பெறுகிறார். பகவானின் உருவத்தை நிறுவி, உறுதியான கோயில் கட்ட வேண்டும்; பூஜை மற்றும் திருவிழாக்களுக்கு அழகான பூ தோட்டங்களை அமைக்க வேண்டும். தினமும், பெரிய திருவிழாக்களில், பூஜை மற்றும் அதற்கு தொடர்புடைய கிரியைகள் தொடர, நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள்—all dedicate செய்து, பகவானின் உலகை அடைகிறார். அபிஷேகம் மூலம், மூன்று உலகங்களின் அரசராகிறார்; பூஜை மற்றும் அதற்கு இணையான செயல்கள் மூலம், பிரம்மாவின் உலகை அடைகிறார்; மூன்று வழிகளிலும், பகவானுடன் சமம் பெறுகிறார். பகவானை மட்டும் பக்தியால், யோகாவால், பூஜை செய்து, பக்தி மார்க்கத்தை அடைகிறார். யாராவது தானாகவோ, பிறர் கொடுத்தவையோ, தேவர்கள், பிராமணர்கள், அவர்களது வாழ்விற்காக வழங்கிய பொருட்களை எடுத்துக் கொண்டால், அவர்கள் பத்து ஆயிரம் வருடங்கள் களிம்பை உண்ணும் தண்டனைக்குத் தகுதியானவர். செய்பவர், பொருளின் சாரம், அனுமதிப்பவர்—all share in the actions; மரணத்திற்கு பின், அவர்கள் அந்த செயல்களின் பெரும் பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார்கள். இப்போது, ஸ்ரீ சுகர் சொல்கிறார்: பதினொன்றாம் நாளில், நந்தன் விரதம் இருந்து, ஜனார்தனனை பூஜிக்கிறார்; பன்னிரண்டாம் நாளில், காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் செல்கிறார். வருணனின் சேவகர், ஒரு அசுரன், நந்தனை பிடித்து, வருணனிடம் கொண்டு செல்கிறான்; நந்தன் இரவு நேரத்தில் நீரில் இறங்கியதால், அசுர எல்லையை மீறிவிட்டார். கோபர்கள், நந்தனை காண முடியாமல், "கிருஷ்ணா! ராமா!" என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்களது அழைப்பை கேட்ட பகவான், தந்தை வருணனால் பிடிக்கப்பட்டதை உணர்கிறார். ராஜாவே, தன் மக்கள் பயம் இல்லாமல் வாழ, சக்திவான பகவான் அந்த இடத்திற்கு செல்கிறார். ஹரிஷிகேஷனைக் காண, உலக காவலன் வருணன், மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அவரை காணும் பெரும் திருவிழாவை கொண்டாடுகிறார். வருணன், "இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் நோக்கம் நிறைவேறியது. உமது பாதங்களில் பக்தி கொண்டவர்கள், பாதையின் முடிவை அடைந்துள்ளனர்," என்று கூறுகிறார். "நமஸ்காரம், பகவானே! பரமாத்மா, பிரம்மம், அங்கு மாயையும், உலகங்கள் உருவான கற்பனைகளும் இல்லை. என் அறியாமை மற்றும் அறிய வேண்டியதை அறியாமை காரணமாக, உமது தந்தை இங்கு கொண்டு வரப்பட்டார்; தயவு செய்து மன்னிக்க வேண்டும்." "நீங்கள் அனைத்தையும் காண்பவர், கிருஷ்ணா! எனக்கும் அருள் செய்ய வேண்டும். கோவிந்தா, தந்தையை மீண்டும் கொண்டு செல்ல அனுமதி அளிக்க வேண்டும்." சுகர் கூறுகிறார்: இவ்வாறு வருணன் தாழ்மையுடன் வேண்ட, பகவானான கிருஷ்ணன், தந்தையை எடுத்துக் கொண்டு, உறவினர்களிடம் மகிழ்ச்சியுடன் திரும்புகிறார். நந்தன், உலக காவலனின் பெரும் மகிமையையும், கிருஷ்ணனுக்குத் தங்களது மரியாதையையும் பார்த்து, தன் உறவினர்களிடம் ஆச்சரியத்தில் கூறுகிறார். கோபர்கள், "இந்த பகவான் நமக்கு நம் நுண்ணிய இலக்கை காண்பிப்பாரா?" என்று ஆவலுடன் நினைக்கிறார்கள். பகவான், தன் மக்களின் மனதை அறிந்து, அவர்களது ஆசையை நிறைவேற்ற, கருணையுடன் நினைக்கிறார். இந்த உலகத்தில், அறியாமை, ஆசை, செயலால் குழப்பம் அடைந்த மக்கள், உயர்ந்த, தாழ்ந்த பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான இலக்கை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இதை நினைத்து, பகவான் ஹரி, மிகுந்த கருணையுடன், கோபர்களுக்கு தன் உலகை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டதை காட்டுகிறார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம், நித்திய ஒளி, முனிவர்கள், குணங்கள் தணிந்து, மனம் லயித்தபின் காணும் இடம். கிருஷ்ணன், அவர்களை பிரம்மம் ஏரிக்குள் அழைத்து, முழுக வைத்து, மீண்டும் வெளியே கொண்டு வந்து, அக்குரூரன் சென்ற பிரம்ம உலகை காண வைத்தார். நந்தன் மற்றும் மற்றவர்கள், அந்த இடத்தை பார்த்து, பரம ஆனந்தத்தில் ஆச்சரியப்பட்டு, கிருஷ்ணனை அங்கு ஸ்தோத்திரங்களால் புகழப்படுவதைக் காண்கிறார்கள். கதை முடிவில், ஞானம், பகுத்தறிவு, சாஸ்திரம், தவம், அனுபவம், பாரம்பரியம், ஊகம்—இவை எல்லாம் தொடக்கத்திலும், முடிவிலும், நடுவிலும் இருக்கும் ஒன்று, காலம் மற்றும் காரணமும், அதுவே நடுவிலும் உள்ளது. தங்கம், முன்பு, பின், அனைத்திலும் தங்கப் பொருள்களில் பரவியிருப்பது போல, பல பெயர்கள் நடுவிலும், நானே அந்த உண்மையானது. இந்த ஞானம், மூன்று நிலைகளில், மூன்று குணங்களுடன்—காரணம், விளைவு, செய்பவர்; இவை இணைந்து, பிரிந்து, நான்கு நிலை—that alone is the truth. முன்பும், பின்பும், நடுவிலும் இல்லாதது, பெயர் மட்டும்; பரமன் மூலம் நிலைபெற்றது மட்டுமே உண்மை; இதுவே என் உண்மை அறிவு. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் முதல் பாகத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி எட்டாம் அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது.