ஒருமுறை, பக்தர்கள் பகவானை வழிபடுவதற்காக பல விதமான நைவேத்தியங்கள் தயாரிக்க வேண்டும் எனக் கூறப்பட்டது—வெல்லம் கலந்து பாயசம், நெய், பொரி, அரிசி முறுக்கு, இனிப்புகள், தயிர், ரசம் போன்ற உணவுகள், கிடைப்பதைப் பொறுத்து, அன்புடன் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். தினமும், பண்டிகை நாட்களிலும், தேயிலை பூசுதல், உடல் பசை நீக்குதல், கண்ணாடி காட்டுதல், பல் தேய்தல், குளித்தல், உண்ணுதல், குடித்தல், பாடுதல், நடனமாடுதல் போன்ற செயல்கள் முறையாக நடைபெற வேண்டும். அடுத்ததாக, விதிப்படி, புனிதமான வேள்விக்குண்டத்தில் தரை சுற்றி தரைபட்டையும், வேள்வி மரப்பொருட்களும், வேள்வி மேடையும் அமைத்து, தீயை ஏற்றி, அதைச் சுற்றிலும் விரித்து, கரங்களால் வழிகாட்டி, வேள்வி செய்ய வேண்டும். குசம் புல் விரித்து, தண்ணீரால் தூவித் தூய்மை செய்து, நைவேத்தியங்களை முறையின்படி வைத்து, புனித நீரால் தூய்மை செய்து, தீயை அணுகி, அவற்றை பகவானுக்கே அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அப்போது, பகவானை நினைத்து தியானிக்க வேண்டும்—தங்கம் உருகும் போல் பிரகாசமாக, சங்கம், சக்கரம், கைரிடம், தாமரை கொண்ட நான்கு கரங்களுடன், நிதானமாக, தாமரை தண்டு நிறமுடைய உடை அணிந்தவாறு, கிரீடம், வளையல்கள், இடுப்புப் பட்டா, அழகிய கைமணி புல்லிகள், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸ குறி, கௌஸ்துபம் மணியும், காடரம்பூ மாலையும் அணிந்தபடி பிரகாசிக்கின்றவராக. இந்த தியானத்துடன், மரப்பொருட்கள் மற்றும் நெய்யில் நனைத்த பொருட்களை வேள்விக்குண்டில் இட வேண்டும்; பித்ரு, தேவர்கள் ஆகியோருக்காக நெய்யை அர்ப்பணித்து, பிறகு முழு நைவேத்தியத்தை நெய்யில் கலந்து அர்ப்பணிக்க வேண்டும். வழிபாடு செய்து வணங்கி, அங்கு உள்ள பரிவாரர்களுக்கும் தானம் செய்ய வேண்டும்; மூலமந்திரத்தைச் சொல்லி, பரமாத்மாவான நாராயணனை மனதில் நினைவுகூர வேண்டும். பின்னர், பானீயம், பச்சிலை போன்ற முகவாசனை பொருட்களைக் கொடுத்து, விஷ்வக்சேனருக்காகவும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பக்தி, பாடல், புகழ்ச்சி, நடனம், பகவானுடைய லீலைகளைச் சொல்லுதல், கேட்டல்—இவற்றில் சில கணங்கள் முழுமையாக மூழ்கி விட வேண்டும். வேதம், புராணம், சாதாரண மொழி—எதிலிருந்தும் ஸ்துதி செய்து, “அருள்புரிய வேண்டும், பகவனே!” என்று பிரார்த்தித்து, முழங்குப்பணிந்து வணங்க வேண்டும். தன் தலையை பகவானின் பாதத்தில் வைத்து, இரு கரங்களையும் மடக்கி, “ரட்சியுங்கள், பகவனே! மரண சமுத்திரப் பயத்தால் நான் சரணடைந்தேன்” என்று கண்ணீரோடு வேண்ட வேண்டும். பகவான் அருளிய பாகத்தை மரியாதையுடன் தலையில் வைத்து, வழிபாட்டை முடிக்கும்போது, அந்த நைவேத்தியத்தை தீயிலும், அதன் பிறகு பரம்பொருளிலும் திருப்பி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். எங்கு எப்போது பக்தி, ஆராதனை ஆகியவை உள்ளனவோ, அங்கேயே பகவானை வழிபட வேண்டும்; ஏனெனில், எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தன்னுள்ளும், பரமாத்மா எல்லாம் நிறைந்திருக்கிறார். இவ்வாறு, வேத, தந்திர முறைகளில் யாக, யோக வழியில் பக்தி செய்தால், பகவானிடமிருந்து விரும்பிய सिद्धி கிடைக்கும். பகவானுடைய திருமூர்த்தியை நிறுவி, உறுதியான ஆலயம் கட்ட வேண்டும்; அங்கு பூஜைக்கு, விழாக்களுக்கு அழகான பூந்தோட்டங்கள் அமைக்க வேண்டும். தினமும், பெரிய விழாக்களிலும், பூஜை வழிபாடுகள் இடையறாது நடைபெற, நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள்—allot செய்து, பகவானுடைய உலகை அடைய வேண்டும். அப்படிப்பட்ட சமர்ப்பணத்தால், மூன்று உலகுக்கும் அதிபதியாக, இல்லம் உடையவனாக ஆவான்; வழிபாடு முதலியவற்றால் பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, மூன்று முறைகளால் பகவானுடன் சமமான நிலையை அடைவான். முழுமையான பக்தியும் யோகமும் கொண்டவன், பகவானையே அடைவான்; எனவே, யார் பகவானை இவ்வாறு வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பக்தி மார்க்கத்தை அடைவார்கள். யாராவது தாம் அல்லது பிறர் தேவர்களுக்கு அல்லது பிராமணர்களுக்காக அர்ப்பணித்ததைத் தாமே எடுத்துக்கொண்டால், அவர்கள் பத்தாயிரம் வருடங்கள் புழுதி உண்ணும் தண்டனை அடைவார்கள். கர்த்தா, ஸ்வரூபம், அனுமதிப்பவர்—இவர்களுக்காக, பங்கு பெற்றவர்கள், அந்தச் செயல்களின் பலனை, மரணத்திற்கு பிறகும் மீண்டும் மீண்டும் அதிகமாகப் பெறுவார்கள். இவ்வாறு, ஒரு நாள், நந்தர் ஏகாதசியன்று விரதம் இருந்து, ஜனார்த்தனனை வழிபட்டார்; பன்னிரண்டாம் நாளன்று, காளிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அப்போது, வருண பகவானுடைய ஒரு பணியாளர், அசுரன், நந்தரை இரவு நேரத்தில் அசுர எல்லையை மீறி நீரில் இறங்கியதற்காகப் பிடித்து, வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான். நந்தரை காண முடியாத கோபியரும் கோபர்களும், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். அவர்களின் அழைப்பைக் கேட்ட பகவான், தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை உணர்ந்து, அங்கேயே தனது சக்தியோடு சென்றார். ஹ்ருஷிகேசனை வருணன் பார்த்தவுடன், மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, சிறப்பாக வழிபட்டு, அவனைப் பாராட்டி மகிழ்ந்தான். வருணன் பகவானை நோக்கி, “இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் நோக்கம் நிறைவேறியது. உமது திருப்பாதங்களை வழிபடும் பக்தர்கள், வாழ்க்கைச் சுழற்சியின் முடிவை அடைந்துவிட்டார்கள். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, ப்ரம்மம்—இங்கு மாயையும், உலக உருவாக்கமும் இல்லை. அறியாமையாலும், என் அறியாமை காரணமாகவும், உமது தந்தையை இங்கே கொண்டு வந்தேன்; தயவு செய்து மன்னியுங்கள். எல்லாம் அறிந்தவரே, கிருஷ்ணா! எனக்கும் அருள் செய்ய வேண்டும். உமது தந்தையை மீண்டும் அழைத்துச் செல்லுங்கள்,” என வேண்டிக் கொண்டான். இவ்வாறு வருணன் பரிகாரம் செய்தபோது, பகவான் கிருஷ்ணர், தந்தையை அழைத்துச் சென்று, உறவினர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தார். நந்தர், உலகத்தின் காவலர் பகவானின் அற்புதமான மகிமையையும், கிருஷ்ணருக்காக அவர்களின் பக்தியையும் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் உறவினர்களிடம் கூறினார். அப்போது, அந்த கோபர்கள் மனதில், “இந்த பகவான் நமக்கு நம் பரமபதத்தை காண்பிப்பாரா?” என்று எண்ணினர். பகவான், தன் பக்தர்களின் எண்ணங்களை அறிந்து, அவர்களின் ஆசையை நிறைவேற்றும் கருணையால், அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய எண்ணினார். இந்த உலகில், அறியாமை, ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் குழம்பி, பலரும் மேலான பாதை, கீழான பாதை என்று அலைய, தங்கள் உண்மையான முக்தி நிலையை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். இதை எண்ணி, பரமகருணையோடு, பகவான் ஹரி, அந்தக் கோபர்களுக்குத் தன் பரமபதம்—இருள் கடந்த உலகை—காண்பித்தார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம்—பிரம்மம்; சாந்தமாய், ஞானிகள் குணங்கள் தணிந்து, மனம் ஓங்கி, தியானத்தில் காணும் சிரஞ்சீவி ஜோதி. அந்தக் கோபர்களை பிரம்மா ஸரோவரத்தில் அழைத்து சென்று, நீரில் மூழ்க வைத்து, மீண்டும் தூக்கி, அங்கு அக்குரூரர் சென்ற பரமபதத்தை அவர்கள் காணச் செய்தார். நந்தரும் மற்றவர்களும் அந்த இடத்தைப் பார்த்து, பேரானந்தத்தில் மூழ்கி, அங்கு கிருஷ்ணர் ஸ்துதிக்கப்பெறும் அதிசயத்தை காண அவர்களுக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. (இதன் மூலம் இந்த பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்தி எட்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது.) அங்கு, ஞானம், விவேகம், சாஸ்திரம், தபஸ், அனுபவம், பரம்பரை, உக்தி—இவை எல்லாவற்றிலும் ஆரம்பமும் முடிவும் எது இருக்கிறதோ, காலமும் காரணமும், அது நடுவிலும் இருக்கிறது—அதுவே பரம். இவ்வாறு, பகவானை உண்மையோடு வழிபடுபவர்களுக்கு, அவர் தாமே தன்னை அருளுகின்றார்.