அனைத்து வளமும் இருந்தால், பக்தன் தினமும் சந்தனம், கற்பூரம், குங்குமம், அகில், மற்றும் மணமுள்ள நீரால் தெய்வத்தை மந்திரங்களுடன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். தேவையான மந்திரங்கள்—ஸ்வர்ணகர்மண் ஸ்தோத்ரம், மகாபுருஷ வித்யா, பௌருஷ ஸூக்தம், சாமன் ஹைம்ஸ்கள்—பாடி, அந்த வழிபாட்டு முறைகளை நன்கு பின்பற்ற வேண்டும். அதன்பின், உடைகள், புனித நூல்கள், ஆபரணங்கள், இலையாலான மாலைகள், மணமுள்ள களிம்புகள்—இவற்றால் பக்தன் அன்புடன் தெய்வத்தை அலங்கரிக்க வேண்டும். பாதம் கழுவும் நீர், ஆச்சமனத்திற்கு நீர், வாசனை, பூக்கள், முறியாத அரிசி, தூபம், விளக்கு, நைவேத்யம்—இவற்றை முழு நம்பிக்கையுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சர்க்கரை கலந்த பாயசம், நெய், பொரி, அரிசி கேக், இனிப்புகள், தயிர், சூப் மற்றும் பிற உணவுகள்—இவை கிடைத்தால் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். எண்ணெய் தடவி, உடலை மசாஜ் செய்து, கண்ணாடி காட்டி, பல் துலக்கும் முறைகள், குளியல், உணவு, பானம், பாடல், நடனம்—இவை தினமும், பண்டிகை நாட்களில் செய்ய வேண்டும். அர்ச்சனைக்காக விசேஷமாக அமைக்கப்பட்ட வேள்விக்குண்டத்தில், தரையிலும், வேள்வி உபகரணங்களுடனும், குசா புல் விரித்து, நீர் தெளித்து, நிவேத்யங்களை தூய்மை செய்து, நெருப்பை ஏற்றி, தேவனுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இப்போது, பக்தன் தன்னை உருக்கி பொன்னாக பிரகாசிக்கும் வடிவில், சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை ஆகிய ஆயுதங்களுடன், நான்கு கரங்களுடன், அமைதியுடன், தாமரை பிசின் நிற உடையுடன் தெய்வத்தை தியானிக்க வேண்டும். கிரீடம், வளையல்கள், கரி, கருவிழி, அழகிய கை வளையல்கள், மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துப மணியும், வனமாலை அலங்காரத்துடன் பிரகாசிக்கும் வடிவை மனதில் நிறுத்த வேண்டும். இந்த தியானத்துடன், மரப்பலகைகளையும், நெய்யில் நனைத்த பொருட்களையும், பித்ருக்களுக்கு, தேவர்களுக்கு நெய்யை அர்ப்பணித்து, இறுதியில் நெய்யில் முழுமையாக நனைத்த ஹவிசை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அர்ச்சனை செய்து, வணங்கி, பரிவாரர்களுக்குப் பரிசுகளை வழங்கி, மூலமந்திரத்தை ஜபித்து, நாராயண தத்துவத்தை மனதில் நிறுத்த வேண்டும். அர்ச்சனை முடிந்ததும், ஆச்சமன நீர், நிவேத்யம் ஆகியவற்றை விஷ்வக்சேனனுக்காக தயார் செய்து, பாக்கு போன்ற வாசனைக்கரிகளை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பக்தன் பாடி, புகழ்ந்து, நடனம் ஆடி, தெய்வத்தின் லீலைகளை நடித்து, கதைகளைச் சொல்லி, கேட்டு, அந்தக் கணம் முழுவதும் தெய்வத்தில் லயிக்க வேண்டும். உயர்ந்த, தாழ்ந்த ஸ்தோத்ரங்கள், புராணங்களிலிருந்தும், சாதாரண மொழியிலிருந்தும் புகழ்ச்சிகள் பாடி, “அருள்புரிய வேண்டும், பிரபு!” என்று வேண்டி, முழங்கும்படி வணங்க வேண்டும். தன் தலையை தெய்வத்தின் பாதத்தில் வைத்து, கைகள் மடக்கி, “காப்பாற்றும் பிரபு! மரண சமுத்திரத்தின் பயத்தால் நான் சரணடைந்தேன்” என்று வேண்ட வேண்டும். அருளாக கிடைத்த பிரசாதத்தை பக்தி உணர்வுடன் தலையில் வைத்து, பூஜை முடிந்தால், அந்த நிவேத்யத்தை விளக்கில் திருப்பி அர்ப்பணித்து, மீண்டும் பரம ஜோதி நோக்கி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். எப்போது, எங்கே பக்தி உணர்வோ, பூஜை செய்யும் விருப்பமோ இருந்தாலும், அங்கேயே தெய்வத்தை வழிபட வேண்டும்; ஏனெனில், எல்லா ஜீவராசிகளிலும், தன்னுள், பரமாத்மாவாக நான் இருக்கிறேன். இவ்வாறு, வேத, தந்திர முறைகளில் யாகம், யோகம் ஆகியவற்றால் வழிபட்டால், பக்தன் விரும்பும் பரிபூரணத்தை அடைகிறான். தன் திருமேனியை நிறுவி, உறுதியான ஆலயம் கட்டி, பூஜைக்கும் பண்டிகைக்கும் அழகிய பூந்தோட்டங்களை அமைக்க வேண்டும். தினமும், பெருவிழாக்களில், பூஜை வழிபாடு தொடர, நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்களைத் தானமாக அளித்து, என் உலகத்தை அடைய வேண்டும். பிரதிஷ்டை செய்தால், மூன்று உலகுக்கும் அதிபதியாகிறார்; பூஜை முதலியவற்றால் பிரமாவின் உலகை அடைகிறார்; மூன்றையும் செய்தால், என்னுடன் சமமாவார். பக்தி, யோகம் மூலம் என்னையே அடைகிறார்; எனவே, யார் என்னை பக்தியுடன் வழிபடுகிறாரோ, அவர் பக்தி மார்க்கத்தை அடைகிறார். யார் தாம் அல்லது பிறர் தெய்வத்திற்கோ, பிராமணருக்கோ வழங்கியதை, அவர்களது பராமரிப்புக்காக வழங்கியதை, திரும்பப் பெற்றுக் கொள்கிறாரோ, அவர் பத்து ஆயிரம் வருடங்கள் புழுதியை உண்ணும் தண்டனை பெறுவார். செய்பவர், பொருள், அனுமதிப்பவர்—இவர்கள் அனைவரும் அந்தச் செயல் முடிந்த பிறகு, அதன் பலனை மீண்டும் மீண்டும் பெறுகிறார்கள். இப்போது, ஶுகர் சொல்கிறார்: பதினொன்றாம் திதியில் உண்ணாமலிருந்து, நந்தன் ஜநார்த்தனனைப் பூஜித்தார்; பன்னிரண்டாம் திதியில், கலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். அந்த இரவில் நீரில் இறங்கியதால், வருணனின் ஒரு அசுர சேவகர் நந்தனைப் பிடித்து, வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான். கொல்லைமக்கள் நந்தனை காண முடியாமல், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். அவர்களின் அழைப்பைக் கேட்ட பகவான், தன் தந்தையை வருணன் எடுத்துச் சென்றதை அறிந்து, அங்கேயே சென்றார். ஹிருஷிகேசன் வந்ததைப் பார்த்த உலகத்தின் காவலன், மிகுந்த மரியாதையுடன் அவரை வரவேற்று, அழகாக அர்ச்சித்து, அவரைப் பார்த்த மகிழ்ச்சியால் பெரும் விழாவை நடத்தினார். வருணன் சொன்னான்: “இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் வாழ்க்கை பூரணமடைந்தது. உன் திருவடிகளை வழிபடும் பக்தர்கள், ஓய்வு பெறும் இடத்தை அடைந்துள்ளனர். உமக்கு வணக்கம், பரமாத்மா, பரம்பொருள்; இங்கு மாயையும், உலகங்களின் உருவாக்கமும் இல்லை. அறியாமையால், என் அறியாமை காரணமாக உன் தந்தையை இங்கே கொண்டு வந்தேன்; அதை மன்னிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் காணும் கிருஷ்ணா, எனக்கும் அருள் செய்ய வேண்டும்; கோவிந்தா, உன் தந்தையை அழைத்து செல்ல அனுமதி வழங்கு.” இவ்வாறு வருணன் வேண்ட, கிருஷ்ணன்—தேவர்களின் தேவன்—தந்தையை அழைத்து, உறவினர்களிடையே மகிழ்ச்சி ஏற்படுத்தினார். நந்தன், உலகத்தின் காவலனின் ஆற்றலும், கிருஷ்ணனுக்கான அவர்களின் மரியாதையையும் பார்த்து, தன் உறவினர்களிடம் ஆச்சரியத்துடன் சொன்னார். அந்தக் கொல்லைமக்கள், “இந்த நம் பிரபு நமக்கு நம் சுக்ஷ்மமான தலத்தை காண்பிப்பாரா?” என்று ஆவலுடன் எண்ணினர். அவர்களது எண்ணத்தைக் கண்ட கிருஷ்ணன், கருணையால், அவர்களின் ஆசை நிறைவேறும் வகையில் சிந்தித்தார். இந்த உலகத்தில், அறியாமை, ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் குழப்பமடைந்த மக்கள், உயர்ந்த, தாழ்ந்த பாதைகளில் அலைந்து, தங்கள் உண்மையான தலத்தை அறியாமல் தவிக்கிறார்கள். இதை எண்ணி, பரம கருணையுடன், ஹரி அந்தக் கொல்லைமக்களுக்கு, இருள் கடந்த தனது சொந்த உலகைத் தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அது சத்தியம், ஞானம், அனந்தம், பிரம்மம்—நித்திய பிரகாசம்; குணங்கள் அமைந்துவிட்டதும், மனம் ஒருமையடைந்த முனிவர்கள் காணும் அந்த பரம்பொருள்!