இந்த நிகழ்வுகள் பாகவத புராணத்தில் விவரிக்கப்படுகின்றன. இந்தச் சம்பவங்களில், கௌவிந்தனாகிய ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் மகிமையும், அவரைச் சுற்றியுள்ள தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் பக்தியும் அழகாக வெளிப்படுகின்றன. ஒருமுறை, ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் தேவர்கள் அனைவரும் வந்து, “ஓ உலக நாதா, எங்களுக்கு நீயே பரம தெய்வம்; இந்திரன் அல்ல. பசுக்கள், பிராமணர்கள், தேவர்கள், மற்றும் சன்மார்க்கிகள் ஆகியோரின் நலனுக்காக நீயே இருக்கின்றாய்” என்று பணிந்து கூறினர். “நாங்கள் பிரம்மாவின் உத்தரவின்படி, உன்னை இந்திரராக அபிஷேகம் செய்ய விரும்புகிறோம். நீ உலகத்தின் பாரத்தை அகற்றுவதற்காக அவதரித்துள்ளாய்” என்றும் அவர்கள் அருளினார். அப்போது, சுரபி தேவி ஸ்ரீகிருஷ்ணரை அழைத்து, தன் பாலை கொண்டு அவரை அபிஷேகம் செய்தாள். ஏராவதம் என்ற வானத்து யானை, தன்னால் கொண்டு வந்த திவ்ய கங்கை நீராலும் கிருஷ்ணர் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார். இந்திரன், தேவர்களின் முனிவர்கள், மற்றும் தேவிமார்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, தசார்ஹ குலத்தில் பிறந்த கிருஷ்ணரை “கோவிந்தா!” என்று அழைத்து, அவரை அபிஷேகம் செய்தனர். அந்த சமயத்தில், தும்புரு, நாரதர், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள் என பலர் வந்து, இந்த ஹரியின் புகழை பாடினர்; அந்த பாடல்கள் உலகங்களின் பாவங்களை நீக்கும் வகையில் இருந்தன. வானத்திலுள்ள தேவிக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் நடனமாடினார்கள். தேவர்களின் தலைவர்கள் கிருஷ்ணரை புகழ்ந்து, வானத்திலிருந்து மலர்களை பொழிந்தனர். மூன்று உலகங்களும் பேரானந்தம் அடைந்தன. பசுக்கள் பால் பொழிந்தன. நதிகள், மரங்கள் தேனாக பாய்ந்தன; பயிர்கள், மூலிகைகள் விதை இடாமலே வளர்ந்தன; மலைகள் மணிக்கற்களை வெளிப்படுத்தின. குருகுலத்தில் பிறந்தவரே, கிருஷ்ணர் அபிஷேகம் செய்யப்படும்போது, எல்லா உயிரினங்களும்—even those who are usually cruel—பகைமையற்றவையாகி அமைதியடைந்தன. அதன் பின், இந்திரன் மற்றும் மற்ற தேவர்கள் கிருஷ்ணரால் அனுமதிக்கப்பட்டு, சொந்த உலகத்திற்குத் திரும்பினர். பின், பக்தர்கள் துர்கா, விநாயகர், வியாசர், விஷ்வக்சேனன், குருமார்கள், மற்றும் மற்ற தெய்வங்களை, திசைதோறும், அபிஷேகம் முதலான அர்ப்பணிப்புகளுடன் வழிபட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. சந்தனம், கற்பூரம், குங்குமம், அகில், மற்றும் மணமுள்ள நீரால், மந்திரங்களோடு தினமும் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். ஸ்வர்ணகர்மா ஹ்யம்ன், மஹாபுருஷ வித்யா, பௌருஷ சூக்தம், சாம வேத பாடல்கள் போன்றவற்றை ஓதி, வழிபாட்டைச் செய்ய வேண்டும். ஆடைகள், பூண்கள், புனல்கொடி, மலர் மாலைகள், வாசனைப் பொருட்கள் கொண்டு அன்புடன் பக்தி செய்து அலங்கரிக்க வேண்டும். பாதம் கழுவும் நீர், பானீயம், வாசனை, மலர்கள், அகண்ட அக்கி, தூபம், தீபம், மற்றும் பல அர்ப்பணிப்புகளை, முழு நம்பிக்கையோடு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சுவையான பாயசம், வெல்லப்பால், நெய், வறுத்த அப்பம், அரிசி அப்பம், இனிப்பு, தயிர், சூப் போன்ற உணவுகளை தயாரித்து, கிடைக்கும் அளவுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். தினமும் மற்றும் பண்டிகை நாட்களில், எண்ணெய் பூசுதல், உடல் பிசைவு, கண்ணாடி காட்டுதல், பல் துலக்குதல், நீராடுதல், உணவு, பானம், பாடல், நடனம் ஆகியவை செய்யப்பட வேண்டும். விதிப்படி, யஜ்ஞக் குழியில் தீயை ஏற்றி, குசா புல்லை விரித்து, நீர் தெளித்து, அர்ப்பணிப்புகளை தூய்மைப்படுத்தி, அதை அக்கினிக்குள் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். பின், ஸ்ரீகிருஷ்ணரை, பொன்னிறத்தில் ஒளிரும், சங்கம், சக்கரம், கேதயம், தாமரை பிடித்த நான்கு கைகளுடன், அமைதியானவராக, தாமரை நார் நிற ஆடையுடன் தியானிக்க வேண்டும். கிரீடம், வளையல்கள், இடுப்புப் பட்டா, தோள்பட்டா, மார்பில் ஸ்ரீவத்ஸம், கௌஸ்துப மணியும், வனமாலை அணிந்தவராக நினைக்க வேண்டும். தியானம் செய்து, பூஜை செய்து, நெய்யில் ஊறிய அர்ப்பணிப்புகளை, பித்ருக்கள் மற்றும் தேவர்களுக்கு பகிர்ந்து, மீதியை நெய்யோடு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பூஜை முடிந்ததும், சேவகர்களுக்கு தானம் வழங்கி, மூல மந்திரத்தை உச்சரித்து, நாராயண தத்துவத்தை நினைவு கொள்ள வேண்டும். பிறகு, பானீயம், உண்டவளி ஆகியவை விஷ்வக்சேனனுக்காக தயார் செய்து, பாக்கு போன்ற வாசனைப் பொருட்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பாடல், புகழ்ச்சி, நடனம், என் கதைகளைச் சொல்வதும், கேட்பதும்—all these, ஒருநிமிடமாவது மனதை முழுமையாக ஈடுபடுத்தும். பழமொழிகள், புராணங்கள், சாதாரண மொழிகள் என எல்லா வகை பாடல்களாலும் புகழ்ந்து, “கருணை புரியுமாறு, பகவான்!” என்று பிரார்த்தித்து, முழுமையாக வணங்க வேண்டும். தலையை என் பாதத்தில் வைத்து, கைகளை குறுக்காக வைத்து, “பகவான்! நான் மரண சமுத்திரத்தின் பயத்தால் உம்மிடம் சரணாகிவிட்டேன்; என்னைக் காப்பாற்றும்” என்று வேண்டிக்கொள்ள வேண்டும். பிறகு, நான் வழங்கிய ப்ரசாதத்தை, மரியாதையோடு தலையில் வைத்து, பூஜையை முடிப்பவராக இருந்தால், அதை ஒளிக்கும், பரம்பொருளுக்கும் திருப்பி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். எங்கு பக்தி, பூஜை ஆகியவை உள்ளனவோ, அங்கு எப்போதும் என்னை வழிபட வேண்டும்; ஏனென்றால், நான் எல்லா உயிரினங்களிலும், ஆத்மாவிலும், பரமாத்மாவாக இருக்கிறேன். வேத, தந்திர முறைகளிலும், யோக வழியிலும், யாக வழியிலும் வழிபடும் பக்தன், இரு வழிகளிலும் விரும்பிய சித்தியை அடைவான். என் ரூபத்தை நிறுவி, உறுதியான ஆலயம் கட்டி, பூஜைக்காகவும் திருவிழாக்களுக்காகவும் அழகான பூங்காக்கள் உருவாக்க வேண்டும். தினமும், பெருவிழாக்களிலும், பூஜை தொடர்ந்தும் நடக்க, நிலங்கள், கடைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள்—all these should be dedicated for the service of the Lord. அவ்வாறு செய்தால், என் உலகை அடைவான். பிரதிஷ்டை செய்தால், மூன்று உலகுகளிலும் அதிகாரம் பெறுவான்; பூஜை செய்தால் பிரம்மலோகத்தை அடைவான்; மூன்று முறைகளிலும் எனக்குச் சமமாகிறான். பக்தி யோகம், யோக வழி—இவற்றால் என்னை மட்டும் அடைவான்; எனவே, யார் என்னை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பக்தி மார்க்கத்தை பெறுகிறார்கள். யாராவது தாங்களும், பிறரும், தேவதைகள் அல்லது பிராமணர்களுக்காக நலனுக்காக வழங்கியதை எடுத்துக் கொண்டால், அவர்கள் பத்தாயிரம் வருடங்கள் புழுக்களைக் காப்பவர்களாக ஆக வேண்டும். செய்பவர், உபயோகிப்பவர், அனுமதிப்பவர்—இவர்கள் அந்த செயல்களின் பலனை, மரணத்திற்கு பின்னும், மீண்டும் மீண்டும் பெறுவார்கள். இப்போது, மற்றொரு நிகழ்வு: ஒருநாள், பதினொன்றாம் நாளில், நந்த மகாராஜா விரதம் இருந்து ஜனார்த்தனரை வழிபட்டார். பன்னிரண்டாம் நாளில், காலிந்தி நதியில் குளிக்கச் சென்றார். ஆனால், அசுரர் ஒருவர், அவரை இரவில் நீரில் சென்றதற்காக, அசுர எல்லையை மீறியதற்காக, பிடித்து வருணனிடம் அழைத்துச் சென்றான். கோபர்கள் நந்தரை காணாமல், “கிருஷ்ணா! ராமா!” என்று அழைத்தனர். கிருஷ்ணர், தந்தை வருணனால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டதை அறிந்ததும், தன் பக்தர்களுக்கு அபயம் அளிப்பவராக, உடனே அங்கே சென்றார். அப்போது, ஹ்ரிஷிகேசனை வருணன் பார்த்து, மிகுந்த மரியாதையோடு வரவேற்று, சிறப்பாக பூஜித்து, அவரை நேரில் காணும் அந்தப் பெருவிழாவை கொண்டாடி, “இன்று என் உடல் அமைதியடைந்தது; இன்று என் குறிக்கோள் நிறைவேறியது. உமது பாதங்களை நாடுகிறவர்கள், ஓ பகவான், முடிவிலான பாதையை அடைந்துவிட்டார்கள்” என்று கூறி வணங்கினார். இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் அவதாரம், அவரைச் சுற்றியுள்ள தேவர்கள், பிராணிகள், மற்றும் பக்தர்களின் பக்தி, பூஜை முறைகள், அவற்றின் பலன்கள் ஆகியவை இக்கதையில் நன்கு விளங்குகின்றன.