அந்த காலத்தில், மாபெரும் தத்துவம் முதலான ஏழு tattva-களும், காலம், செயல், குணங்கள் ஆகியவற்றால் கூடி, அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிமூல வடிவத்தில் புகுந்தன. அவ்வாறு ஒன்றிணைந்ததும், உயிரற்ற பிரபஞ்ச அண்டம் தோன்றியது. அந்த அண்டத்திலிருந்து, பிரபஞ்ச புருஷன் வெளிப்பட்டார்; அவர் விராட் என்றழைக்கப்படுகிறார். இந்த பிரபஞ்ச அண்டம், நீர் முதலான பத்து அடுக்குகளால் சுற்றப்பட்டு, வெளியே ஆதிமூலப் பொருளால் மூடப்பட்டிருக்கிறது. இதில் தான் இந்த உலகப் பரப்பும், புனிதமான ஹரியின் வடிவமாக உள்ளது. அந்த பொன்னிற அண்டத்தைத் தாண்டி, பெருமைமிகு தேவன் அந்த நீரின்மேல் படுத்து, அந்தப் பரப்பை பலவகையாக விரித்து, இடத்தைப் பிளந்தார். முதலில் அவரது வாய் திறக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து பேசும் மொழி தோன்றியது. மொழியிலிருந்து அக்னி (நெருப்பு) பிறந்தது. பிறகு மூக்குத் துவக்கம்; அதிலிருந்து மூச்சு வெளிப்பட்டது, மூச்சிலிருந்து மணம் உணரும் சக்தி பிறந்தது. மணத்திலிருந்து வாயு தோன்றியது; பிறகு கண்கள் உருவானது; அதிலிருந்து பார்வை, பார்வையிலிருந்து சூரியன். பின்னர் காதுகள் உருவானது; அதிலிருந்து கேட்கும் சக்தி, அதிலிருந்து திசைகள் தோன்றின. விராட் தனது தோலைப் பிளந்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி போன்றவை தோன்றின. பின்னர் செடிகள் பிறந்தன; அதன் பின் சன்மான்தோற்ற உறுப்பும் உருவானது. வீரியத்திலிருந்து நீர் தோன்றியது; பின்பு மலத்துவாரமும் உருவாகி திறக்கப்பட்டது. அதிலிருந்து அபான வாயு, அபானத்திலிருந்து உலகுக்குப் பயமூட்டும் மரணம் தோன்றியது. அவரது கைகள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து வலிமை, அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இயக்கம், அதிலிருந்து விஷ்ணு. அவரது நரம்புகள் திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இரத்தம் பாய்ந்தது; ஆறுகள் உருவானது; வயிறும் திறக்கப்பட்டது. பின்னர் பசி, தாகம் தோன்றின; கடல் அவற்றுக்கு ஆதாரமாக அமைந்தது. இதயமும் பிளக்கப்பட்டு, அதிலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன் பிறந்தான்; புத்தியிலிருந்து வாக்-இஸ்வரன்; அகம்பாவிலிருந்து ருத்ரன்; சித்திலிருந்து அந்தர்யாமி பிறந்தார். இவ்வாறு தேவதைகள் தோன்றினாலும், அவர்கள் அந்த விராட் புருஷனை எழுப்ப முடியவில்லை. ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குரிய இடத்துக்குள் சென்று, அவரை எழுப்ப முயன்றனர். அக்னி வாய் வழியாகச் சென்று, பேசும் சக்தியாக புகுந்தார்; ஆனால் விராட் எழவில்லை. வாயு மூக்கில் புகுந்து, மணமாக இருந்தார்; ஆனால் விராட் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் புகுந்து, பார்வையாக இருந்தார்; திசைகள் காதுகளில் கேட்கும் சக்தியாக இருந்தன; ஆனாலும் விராட் எழவில்லை. செடிகள் தோலில் முடியாக, நீர் சன்மான்தோற்றத்தில் வீரியமாக, மரணம் மலத்துவாரத்தில் அபானமாக, இந்திரன் கைகளில் வலிமையாக, விஷ்ணு கால்களில் இயக்கமாக, ஆறுகள் நரம்புகளில் இரத்தமாக, கடல் வயிற்றில் பசி, தாகமாக, சந்திரன் இதயத்தில் மனமாக, பிரம்மா புத்தியுடன் இதயத்தில், ருத்ரன் அகம்பாவுடன் இதயத்தில் புகுந்தனர்; ஆனாலும் விராட் புருஷன் எழவில்லை. இறுதியில் அந்தர்யாமியான சித்தன், சித்தத்துடன் இதயத்தில் புகுந்தபோது தான், அந்த விராட் புருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். இது, தூங்கும் மனிதனுக்குள் உயிர், அறிவு, மனம், புத்தி இருந்தாலும், உயிர் சக்தி இல்லையேல் அவர் விழிக்க முடியாததைப் போலேயே. அதுபோல, யோகத்தில் ஈடுபட்ட மனதை உடனான பக்தி, வைராக்கியம், ஞானத்தின் மூலம் அந்தர்யாமியை உள்ளே ஆராய்ந்து, தியானிக்க வேண்டும். இந்நிலையில், ஶுகர் சொன்னார்: ஒருவேளை, கோவர்த்தனப் பர்வதத்தைத் தூக்கி, வ்ரஜ வாசிகளை மழையிலிருந்து காப்பாற்றியபோது, சுரபி மற்றும் இந்திரன், கோலோகத்தில் கிருஷ்ணரிடம் வந்தனர். அங்கே தனியாக வந்து, தன் தவறுக்காக வெட்கப்பட்ட இந்திரன், தனது சூரியனை ஒத்த கிரீடத்துடன் கிருஷ்ணருடைய பாதங்களைத் தொட்டார். கிருஷ்ணரின் அளவற்ற சக்தியைக் கண்டும் கேட்டும், மூன்று உலகங்களின் தலைவராக இருந்த பெருமை அழிந்த இந்திரன், கைகூப்பி பேசினார். இந்திரன் சொன்னார்: உமது இருப்பிடம் பரிசுத்தமானது, அமைதியாகவும், தவத்தால் ஆனதும், ராகம், த்வேஷம் இல்லாததும். மாயையால் உருவான குணங்கள் உம்மை கட்டுப்படுத்த இயலாது; உமக்குத் தொடர்பும் இல்லை. அப்படி இருக்க, அறியாமையால் தோன்றும் லோபம் போன்ற காரணங்கள் உமக்கு எவ்வாறு உண்டாகும்? ஆனாலும், உமக்கு தர்மத்தை காப்பாற்றவும், துர்மார்க்கரை அடக்கவும் தண்டனை வழங்கும் சக்தி உள்ளது. உம்மேல் உலகங்களின் தந்தை, ஆசான், அதிபதி, கடக்க முடியாத காலம்; தண்டனை கொள்கின்றவர். உலக நலனுக்காக உமக்கு விருப்பமான வடிவங்களை எடுத்துத் தோன்றி, உலக அதிபதிகள் என கருதி அகந்தை கொண்டவர்களின் பெருமையை நீக்குகிறீர். என்னைப் போன்றவர்கள், உமது கட்டளையை மதிக்காமல், நாமே உலக அதிபதிகள் என எண்ணி, உம்மை நேரில் காணும் போது, உடனே அகந்தையை இழந்து, நல்ல வழியை விட்டு, மரியாதை இல்லாமல் நடக்கிறோம்; துர்மார்க்கருக்கும் உமது உபதேசம் பயனளிக்கிறது. எனவே, என் தவறை மன்னியுங்கள், ஐயா! என் சக்தியில் பெருமை கொண்டு, அறியாமையால் செய்த குற்றம். என் மனம் மயங்கி விட்டது; இனி அத்தகைய தவறான எண்ணங்கள் எனக்குள் பிறக்க வேண்டாம். உமது அவதாரம், அடோக்ஷஜா, பூமிக்கு பாரமாக இருந்த வலிமைமிக்க அரசர்களை அகற்றவும், சேனைகளை அழிக்கவும், உமது பாதங்களைப் பின்பற்றுவோருக்கு நன்மை தரவும் வந்தது. உமக்கு வணக்கம், புனிதனே, பரம புருஷா, மகாத்மா; வாசுதேவா, கிருஷ்ணா, சாத்த்வதர்களின் அதிபதி, உமக்கு வணக்கம். உமக்கு விருப்பமான வடிவை எடுப்பவர், ஞானமே வடிவாக கொண்டவர், அனைத்திலும் ஊடுருவியவர், எல்லாவற்றிற்கும் விதை, உயிரினங்களின் ஆத்மா எனும் உமக்கு வணக்கம். பெருமை, கொதிக்கும் கோபத்தில், இந்த கோபு கிராமத்தை அழிக்க, புயல், மழை கொண்டு வந்தது நானே. என் யாகத்தை நிறுத்தியதற்காக, அகந்தையால் செய்தேன். உமது அருளால், என் அகந்தை அகன்று, என் முயற்சி வீணானது. நான் உம்மைத் தெய்வமாக, ஆசானாக, ஆத்மாவாக அடைகின்றேன். அவ்வாறு, இந்திரன் மகவன் கிருஷ்ணரைப் புகழ்ந்தார். அப்போது புனிதனான கிருஷ்ணர், மழை மேகம் போன்றக் கனமான சிரிப்போடு பேசத் தொடங்கினார். பகவான் சொன்னார்: மகவா, உனக்கு நான் உன் யாகத்தை முறித்தேன், இது உனக்கு நன்மை அளிக்கவே செய்தேன்; நீ எப்போதும் என்னை நினைக்க, இந்திரனின் பெருமையில் மயங்காமல் இருக்க. செல்வம், அதிகாரத்தில் அகந்தை கொண்டவர் தண்டனை வழங்குபவரை காணமுடியார்; அவர்களுக்கு நான் அருள் செய்ய விரும்பும் போதும், அவர்களது வளத்தைப் பறிகொள்கிறேன். நீ போ, சக்ரா! உனக்கு நன்மை உண்டாகட்டும். என் உபதேசத்தை பின்பற்று. அகந்தை இல்லாமல், உனது கடமையில் நிலைத்து இரு. இவ்வாறு பகவான் கிருஷ்ணர், இந்திரனுக்கு அருள் செய்தார்.