ஒரு காலத்தில், உலகில் உள்ள பொருட்கள் ஒன்றில் காணப்படும் தன்மை மற்றொன்றில் இல்லாமல் இருப்பது, அவற்றின் சேர்க்கையினால் தான் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த வேறுபாடு பூமியில் மட்டுமே தெளிவாக அறியப்படுகிறது. பிரபஞ்சம் தோன்றும் முன்னர், மகத் தத்துவம் முதலான ஏழு தத்துவங்கள், காலம், கிரியை மற்றும் குணங்களுடன் கூடி, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகால வடிவத்தில் புகுந்தன. இவை ஒன்றோடொன்று கலந்து, ஊடுருவியபோது, செயல் இல்லாத பிரபஞ்ச முட்டை தோன்றியது. அந்த முட்டையிலிருந்து பிரபஞ்சபுருஷன் தோன்றினார்; அவர் விராட் ரூபமாக எழுந்தார். இந்த பிரபஞ்ச முட்டை, தண்ணீர் முதலான பத்து அடுக்குகளால் முறையே சூழப்பட்டு, வெளிப்புறத்தில் ஆதிபிரக்ருதியால் மூடப்பட்டுள்ளது. இதனுள் தான் இந்த உலகங்களின் பரப்பும், ஸ்ரீஹரியின் உருவமாக உள்ளது. அந்த பொன்னிற முட்டையிலிருந்து எழுந்து, நீரில் படுத்திருக்கும் மகாதேவன் அதனுள் புகுந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தை உடைத்தார். முதலில், அவர் வாயை திறந்தார்; அதிலிருந்து வாசை (பேச்சு) தோன்றியது; வாசையிலிருந்து அக்னி பிறந்தது. பின்னர் மூக்கு தோன்றியது; அதிலிருந்து மூச்சு, அதன் மூலம் மணத்தை உணரும் faculty உருவானது. மண உணர்விலிருந்து வாயு பிறந்தது. பின்னர் கண்கள் தோன்றின; அவற்றிலிருந்து பார்வை, அதன் மூலம் சூரியன் தோன்றினான். பிறகு காதுகள் தோன்றின; அவற்றிலிருந்து கேள்வி, அதன் மூலம் திசைகள் தோன்றின. விராட் தனது தோலை உடைத்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி முதலானவை தோன்றின. அதன் பின் செடிகள் தோன்றின; பிறகு புத்தி உறுப்பான பிறப்புறுப்பு உருவானது. விந்துவிலிருந்து தண்ணீர் தோன்றியது; குடல் வாயில் பிறந்தது. அங்கிருந்து அபான வாயு, அதன் மூலம் உலகுக்கு பயமளிக்கும் மரணம் தோன்றியது. கைகள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அவற்றிலிருந்து பலம், அதன் மூலம் இந்திரன் தோன்றினார். கால்கள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அவற்றிலிருந்து இயக்கம், அதன் மூலம் விஷ்ணு தோன்றினார். அவரது நரம்புகள் திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இரத்தம் நிரம்பியது. நதிகள் உருவானது; வயிறு திறக்கப்பட்டது. பசி, தாகம் தோன்றின; கடல் அவற்றுக்கு ஆதாரமாக அமைந்தது. பிறகு, இதயம் உடைக்கப்பட்டது; இதயத்திலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன் பிறந்தான்; புத்தியிலிருந்து வாக்-இஸ்வரன் தோன்றினார். அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன் தோன்றினார்; சித்திலிருந்து அந்தர்யாமி பிறந்தார். இந்த தெய்வங்கள் எல்லாம் தோன்றி, அவரை எழுப்ப முடியவில்லை. தத்தம் இடங்களில் புகுந்து, ஒவ்வொருவரும் அவரை எழுப்ப முயன்றனர். அக்னி வாயில் வாசையாக புகுந்தார்; ஆனால் பிரபஞ்சபுருஷன் எழவில்லை. வாயு மூக்கில் மணமாக புகுந்தான்; அவர் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் பார்வையாக புகுந்தான்; அவர் எழவில்லை. திசைகள் காதுகளில் கேள்வியாக புகுந்தன; அவர் எழவில்லை. மூடி உடலில் முடியாக செடிகள் புகுந்தன; அவர் எழவில்லை. தண்ணீர் பிறப்புறுப்பில் விந்துவாக புகுந்தது; அவர் எழவில்லை. மரணம் குடல் வாயில் அபானமாக புகுந்தது; அவர் எழவில்லை. இந்திரன் கைகளில் பலமாக புகுந்தார்; அவர் எழவில்லை. விஷ்ணு கால்களில் இயக்கமாக புகுந்தார்; அவர் எழவில்லை. நதிகள் நரம்புகளில் இரத்தமாக புகுந்தன; அவர் எழவில்லை. கடல் வயிற்றில் பசி, தாகமாக புகுந்தது; அவர் எழவில்லை. சந்திரன் இதயத்தில் மனமாக புகுந்தான்; அவர் எழவில்லை. பிரம்மா இதயத்தில் புத்தியாக புகுந்தார்; அவர் எழவில்லை. ருத்ரன் இதயத்தில் அகங்காரமாக புகுந்தார்; அவர் எழவில்லை. ஆனால் அந்தர்யாமியான சாக்ஷி, சித்துடன் இதயத்தில் புகுந்தபோது, பிரபஞ்சபுருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். ஒரு தூங்கும் மனிதனில் உயிரோட்டம், அறிவு, மனம், புத்தி இருந்தாலும், உயிர் சக்தி இல்லாமல் எழ முடியாதது போல, யோகத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, பக்தி, வைராக்யம், ஞானத்தின் மூலம் அந்த அகந்தையில்லாத அந்தர்யாமியை உள்ளத்தில் தியானிக்க வேண்டும். இத்தனை நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, ஒருநாள், கோவர்த்தனப் பர்வதத்தை தூக்கி, வ்ரஜவாசிகளை மழையிலிருந்து காப்பாற்றிய பிறகு, சுரபி மற்றும் இந்திரன், கோலோகத்தில் கிருஷ்ணரிடம் வந்தனர். அங்கு தனிமையில், தன் தவறுக்காக வெட்கப்பட்ட இந்திரன், சூரியனைப் போல ஒளிரும் தன் கிரீடத்துடன் கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தாழ்வாகத் தொட்டார். கிருஷ்ணரின் அளவற்ற சக்தியை பார்த்தும் கேட்டும், மூவுலகின் அதிபதி என்ற பெருமை முற்றிலும் அழிந்த இந்திரன், கைகூப்பி பேசினார். இந்திரன் கூறினார்: "உங்கள் இருப்பிடம் தூய அஸ்தித்வம், சாந்தம், தபஸ் நிறைந்தது, ரஜஸ், தமஸ் இல்லாதது. மாயையால் உருவான குணங்கள் உங்களைப் பிணைக்கவில்லை, உங்களுக்கு பற்றும் இல்லை. அறியாமையால் தோன்றும் ஆசை போன்ற காரணங்கள் உங்களுக்கெப்படி வந்துவிடும்? ஆனாலும், தர்மத்தை காக்கவும், துஷ்டர்களை அடக்கவும், தண்டனை வழங்குகிறீர்கள். நீங்கள் உலகின் தந்தை, ஆசிரியர், அதிபதி, கடக்க முடியாத காலம்; தண்டனையை ஏந்துபவர். எல்லோருக்கும் நன்மை செய்ய, தாங்கள் விரும்பும் ரூபங்களில் தோன்றி, உலகத்தின் அதிபதி என்று கருதும் பெருமையை உடைக்கிறீர்கள். என்னைப் போன்றவர்கள், உங்களது கட்டளையைப் புறக்கணித்து, தம்மையே உலகத்தின் அதிபதி என்று எண்ணுகிறோம். ஆனால், உங்களை நேரில் பார்க்கும்போது, அந்த பெருமை உடனே அழிந்து, நல்வழியை விட்டுவிட்டு, மரியாதை இழந்து நடக்கிறோம். இப்படி தீயவர்களுக்குக் கூட உங்கள் உபதேசம் பலனளிக்கிறது. எனவே, என் அறியாமை, பெருமை காரணமாக செய்த தவறை மன்னியுங்கள். என் மனம் மயங்கியது; இனி இப்படிப் பட்ட எண்ணங்கள் என்னுள் பிறக்க வேண்டாம். உங்கள் அவதாரம், ஓம் அதோக்ஷஜா, பூமியைப் பாரம் ஏந்தும் சக்திவாய்ந்த அரசர்களால் ஏற்பட்ட பாரத்தை அகற்றவும், சேனைகளை அழிக்கவும், உங்கள் பாதங்களைப் பின்பற்றுவோருக்கு நன்மை செய்யவும் வந்தது. நமஸ்காரம் உங்களுக்கு, பரமபுருஷா, மகாத்மா, வாசுதேவா, கிருஷ்ணா, சாத்த்வதர்களின் அதிபதி. உங்கள் உடல் இச்சைப்படி தோன்றும், ஞான ரூபம், அனைத்தும் பரவி நிறைந்தவர், அனைத்தின் விதை, அனைத்து ஜீவராசிகளின் ஆத்மா. அருவாளாகிய இறைவா, பெருமை, கோபம் காரணமாக, இந்த கோபாலர்களின் கிராமத்தை, யாகம் நிறுத்தப்பட்டபின், புயல், மழை கொண்டு அழிக்க முயன்றேன். உங்கள் அருளால், என் பெருமை அகன்று, என் முயற்சி வீணானது; உங்களைத் தெய்வம், ஆசான், ஆத்மா என ஏற்றுக்கொண்டு சரணடைந்தேன்." இவ்வாறு இந்திரன் மகவன் கிருஷ்ணரைப் புகழ்ந்தார். அப்போது, கிருஷ்ணர், கனமான மேகத்தின் ஒலி போன்ற சிரிப்புடன், இனிமையாகப் பேசினார்: "மகவன்! உனக்கு உபகாரம் செய்யும் பொருட்டு, உன் யாகத்தை நான் முறித்தேன். நீ எப்போதும் என்னை நினைவில் வைத்திருக்கவும், இந்திரனாகிய பெருமையில் மயங்காமல் இருக்கவும் இதைச் செய்தேன். செல்வமும் அதிகாரமும் பெருமையில் கண்மூடப்பட்டவர், தண்டனை வழங்குபவரை காணமுடியார்; அவர்களுக்கு தயை செய்ய விரும்பினால், நான் அவர்களின் செல்வத்தை எடுத்துவிடுகிறேன்." இவ்வாறு, கிருஷ்ணர் இந்திரனை அருள்புரிந்து, உலகிற்கு உண்மையான ஞானத்தை எடுத்துரைத்தார்.