பகவதம் இந்த பகுதிகளில் உலகின் உருவாக்கம், அதன் தன்மைகள், மற்றும் கிருஷ்ணரின் லீலைகளை விவரிக்கிறது. உலகில் காணப்படும் வாசனைகள், அவற்றின் பல்வேறு வகைகள்—மணமானது, நாற்றமுடையது, இனிமையானது, மென்மையானது, வலுவானது, புளிப்பானது—இவை எல்லாம் பொருள்கள் கலந்து உருவாகும் விதத்தால் வேறுபடுகின்றன. பூமி என்பது உருவாக்கத்திற்கு அடித்தளம், பிரம்மனின் வாசம், ஆதாரம், உண்மையான வேறுபாடு, மற்றும் ஜீவராசிகளில் எல்லா குணங்களும் வெளிப்படுவதற்கான இடம் என்கிற பல்வேறு தன்மைகளை கொண்டது. வெளி (ஆகாஷம்) சப்தத்தின் (கேட்கும் உணர்வு) காரணமாகும்; காற்று (வாயு) தொடுவின் (தொடும் உணர்வு) காரணமாகும்; தீ (அக்னி) பார்வையின் (பார்க்கும் உணர்வு) காரணமாகும்; நீர் (ஜலம்) ருசியின் (சுவை உணர்வு) காரணமாகும்; பூமி மணத்தின் (மணம் உணர்வு) காரணமாகும். இவற்றின் கலவைகளால், தனித்துவம் பூமியில் மட்டுமே தெளிவாக தெரிகிறது. பெரும் தத்துவம் முதலாக ஏழு கூறுகள், காலம், கர்மம், குணங்கள் ஆகியவற்றுடன் இணைந்து, உலகின் ஆரம்ப வடிவத்தில் நுழைந்தன. இவை ஒன்றோடொன்று கலந்து, ஊடுருவி, உயிரற்ற பிரம்மாண்டம் உருவானது; அதிலிருந்து கோஸ்மிக் புருஷன் தோன்றினார்; அவர் விராட் என எழுந்தார். இந்த பிரம்மாண்டம், தசமடங்கு புறப்பட்டு, நீர் முதலிய பத்து படலங்களால் சுற்றி, வெளியே மூலப்ரக்ருதியில் மூடப்பட்டிருக்கிறது; இதில்தான் உலகங்கள் விரிந்துள்ளன, இது பகவான் ஹரியின் வடிவம். பொன்னால் ஆன அந்த பிரம்மாண்டத்திலிருந்து எழுந்து, நீரில் பாய்ந்து, அந்த மகா தேவன் அதில் நுழைந்து, பல விதமாக அந்த இடத்தை பிரித்தார். முதலில் அவரது வாயைத் திறந்தார்; அதிலிருந்து வாசகம் (சப்தம்) தோன்றியது; வாசகத்திலிருந்து அக்னி, பின்னர் மூக்கு, அதிலிருந்து சுவாசம், அதிலிருந்து மணம் உணர்வு. மண உணர்விலிருந்து காற்று தோன்றியது; பின்னர் கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை; பார்வையிலிருந்து சூரியன்; பின்னர் காதுகள், அதிலிருந்து கேட்கும் உணர்வு; அதிலிருந்து திசைகள். விராட், தோலைப் பிரித்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி முதலியவை தோன்றின; பின்னர் செடிகள் தோன்றின; அதன் பின் உருவாக்க உறுப்புகள் தோன்றின. விந்துவிலிருந்து நீர் தோன்றியது; கழுதை உருவாகி திறந்தது; கழுதையிலிருந்து அபானம், அபானத்திலிருந்து உலகுக்கு பயமூட்டும் மரணம். கைகள் உருவாகி திறந்தன; அவற்றில் வலிமை தோன்றியது; அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவாகி திறந்தன; அவற்றில் இயக்கம் தோன்றியது; அதிலிருந்து விஷ்ணு. நரம்புகள் திறந்தன; அதிலிருந்து இரத்தம் நிரம்பியது; ஆறுகள் தோன்றின; வயிறு திறந்தது. பின்னர் பசி, தாகம் தோன்றின; அவற்றுக்கு ஆதாரம் கடல். இதயத்தைப் பிரித்தார்; அதிலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாசகம்; அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன்; சித்திலிருந்து அந்தர்யாமி. இவை எல்லாம் உருவாகின; ஆனால் அவர் எழவில்லை. தத்துவங்கள் தங்கள் இடங்களில் திரும்பிச் சென்றன, அவரை எழுப்ப முயன்றன. அக்னி வாயில் நுழைந்தது—வாசகமாக; அவர் எழவில்லை. வாயு மூக்கில் நுழைந்தது—மணமாக; அவர் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் நுழைந்தது—பார்வையாக; அவர் எழவில்லை. திசைகள் காதுகளில் நுழைந்தது—சப்தமாக; அவர் எழவில்லை. செடிகள் தோலில் முடியாக நுழைந்தன; அவர் எழவில்லை. நீர் உருவாக்க உறுப்பில் விந்துவாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. மரணம் கழுதையில் அபானமாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. இந்திரன் கைகளில் வலிமையாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. விஷ்ணு கால்களில் இயக்கமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. ஆறுகள் நரம்புகளில் இரத்தமாக நுழைந்தன; அவர் எழவில்லை. கடல் வயிற்றில் பசி, தாகமாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. சந்திரன் இதயத்தில் மனமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. பிரம்மா இதயத்தில் புத்தியாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. ருத்ரன் இதயத்தில் அகங்காரமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. ஆனால் அந்தர்யாமி, க்ஷேத்ரஞ்ஜன், சித்தத்துடன் இதயத்தில் நுழைந்த போது, அந்த பிரம்மாண்ட புருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். ஒரு தூங்கும் மனிதனில் பிராணன், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி இருந்தாலும், உயிர் சக்தி இல்லாமல் அவரை எழுப்ப முடியாதது போல, மனதை யோகத்தில் நிலைநிறுத்தி, பக்தி, வைராக்யம், ஞானம் மூலமாக அந்த உள்ளார்ந்த ஆத்மாவை தானாகவே ஆராய வேண்டும். அடுத்ததாக, ஷுகர் சொல்கிறார்: கோவர்தனத்தை தூக்கி, வ்ரஜ வாசிகளை மழையிலிருந்து காப்பாற்றிய பிறகு, சுரபி மற்றும் இந்திரன், கோலோகாவில் கிருஷ்ணரிடம் வந்தார்கள். தனிப்பட்ட இடத்தில், தன் தவறுக்கு வெட்கப்பட்ட இந்திரன், சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கும் தன் கிரீடத்துடன், கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தொட்டார். கிருஷ்ணரின் சக்தியை பார்த்தும், கேட்டும், மூன்று உலகங்களின் அதிகாரிகளின் பெருமை அழிந்த நிலையில், இந்திரன் கைகள் கூப்பிட்டு பேசினார். "உங்கள் வாசம் சுத்த சத்வம், அமைதி, தவம், விருப்பு, இருள் இல்லாதது. மாயையின் குணங்கள் உங்களை கட்டுப்படுத்த முடியாது; உங்களுக்கு பற்றும் இல்லை. அறிவினால் எழும் பேராசை முதலிய காரணங்கள் உங்களுக்குத் தோன்ற முடியாது, ஏனெனில் நீங்கள் பகவானாக, தண்டனை வழங்கும் அதிகாரத்தையும், தர்மத்தை காக்கவும், தீயவர்களை அடக்கவும் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உலகின் தந்தை, ஆசான், ஆளும் அதிகாரி, கடந்து செல்ல முடியாத காலம், தண்டனை தந்தவர்; அனைவரின் நலனுக்காக, தானாகவே தேர்ந்த வடிவங்களில் செயல்படுகிறீர்கள்; உலகின் அதிகாரிகள் என நினைக்கும் பெருமையை போக்கும் வகையில் செய்கிறீர்கள். என் போன்றவர்கள், உங்களின் கட்டளையை புறக்கணித்து, தங்களை உலகின் தலைவர்களாக நினைத்தாலும், நேரம் வந்தபோது உங்களைப் பார்த்து, அவர்கள் விரைவில் பெருமையை இழந்து, நல்ல பாதையை விட்டுவிட்டு, மரியாதையில்லாமல் நடக்கிறார்கள்; தீயவர்களுக்கும் உங்கள் போதனை பயனுள்ளதாக அமைகிறது. எனவே, பிரபுவே, எனது தவறை மன்னிக்கவும்; அறியாமை, என் சக்தியில் பெருமை கொண்டு செய்த தவறை மன்னிக்கவும். என் மனம் மயங்கியது; இனி அத்தகைய எண்ணங்கள் எனக்குள் எழவேண்டாம். உங்கள் அவதாரம், ஹரி, பூமியின் பாரத்தை, வலிமை வாய்ந்த அரசர்களால் ஏற்பட்ட பாரத்தை, சேனைகளை அழிக்கவும், உங்கள் பாதத்தை பின்பற்றும் நல்லவர்களின் நலனுக்காகவும் வந்தது. நமஸ்காரம், பகவான், பரமபுருஷன், மகா ஆத்மா; நமஸ்காரம் வாசுதேவா, கிருஷ்ணா, ஸாத்வதர்களின் நாதா. விருப்பப்படி உடல் எடுத்தவர், whose form is pure knowledge, அனைத்திலும் நிறைந்தவர், எல்லாவற்றின் விதை, எல்லா ஜீவர்களின் ஆத்மா. பிரபுவே, பெருமை, கோபம் கொண்டு, வ்ரஜத்தை அழிக்க, பலத்த காற்று, மழை கொண்டு வந்தேன்; யாகம் நிறுத்தப்பட்டதால், என் நடவடிக்கை தவறு செய்தது." இவ்வாறு, உலகின் உருவாக்கமும், அதன் தன்மைகளும், கிருஷ்ணரின் லீலையும், இந்திரன் தன் தவறை உணர்ந்து பகவானிடம் மன்னிப்பும் கேட்டார்.