அந்த நேரத்தில், தேவர்கள் பலரும் விண்ணில் பறக்கும் விமானங்களில் ஏறி, கல்யாணமான ஆசாரங்களுடன் அங்கு இருந்த அனைவருக்கும் காமதெனு மரங்களிலிருந்து மலர்களை பொழிந்தனர். அவ்வாறு அந்த இடத்தில் மனம் ஒருமுகமாக இருந்தவர்களுக்கு, அவர்கள் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் மகிமையை மகானான நாரதருக்கு தெளிவாக எடுத்துரைத்தனர். அப்போது குமாரர்கள் பேசினர்: “இப்போது, ஷுக முனிவரால் வழங்கப்பட்ட இந்த பாகவத ஶாஸ்திரத்தின் மகிமையை நாம் விளக்கப்போகிறோம். இதை கேட்பதன் மூலம் மட்டும், மோக்ஷம் ஒருவரது கையிலேயே கிடைக்கும். இந்த பாகவதத்தின் புகழ் எப்போதும் கேட்கப்பட வேண்டியது, எப்போதும் சேவிக்கப்பட வேண்டியது; அதை கேட்கும் ஒருவரின் இதயத்தில் ஹரி தானாகவே குடியிருப்பார். இந்த பாகவதம் பதினெட்டாயிரம் ஸ்லோகங்களை கொண்டது, பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களில் அமைந்துள்ளது; இது பரீக்ஷித் மற்றும் ஷுக முனிவருக்கிடையிலான உரையாடல்—இந்த பாகவதத்தை கேளுங்கள். இந்த உலக சுழற்சியில், ஷுக முனிவரின் ஶாஸ்திரத்தின் உபதேசம் ஒருகணமும் காதுகளில் புகாதவர்களுக்கு, அவர்கள் அறியாமையில் அலைந்து திரிகிறார்கள். பல ஶாஸ்திரங்களையும் புராணங்களையும் கேட்பதில் என்ன பயன்? அவை குழப்பத்தை மட்டுமே தரும். பாகவதம் என்ற ஒரே ஶாஸ்திரமே மோக்ஷத்தை கொடுக்கும் பெருமையுடன் ஒலிக்கிறது. பாகவதம் தினமும் சொல்லப்படும் அந்த இல்லம், அதில் வாழ்பவர்களின் பாவங்களை அழிக்கும் தீர்த்தஸ்தலமாகும். ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகமும், நூறு வாஜபேய யாகமும் கூட, ஷுக முனிவரின் ஶாஸ்திரத்தை சொல்லும் புண்ணியத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்கும் சமம் அல்ல. பாகவதத்தை முறையாகக் கேட்காதவர்களுக்கு, இந்த உடலில் பாவங்கள் தங்கியிருக்கும். கங்கை, கயா, காசி, புஷ்கரா, பிரயாகம்—இவை எதுவும் ஷுக முனிவரின் ஶாஸ்திரத்தை சொல்லும் புண்ணியத்திற்கு சமம் இல்லை. நீங்கள் உன்னத இலக்கை விரும்பினால், தினமும் பாகவதத்தில் இருந்து அரை ஸ்லோகம் அல்லது காலி ஸ்லோகம்—even ஒரு பகுதியைக் கூட—உங்கள் வாயால் பாராயணம் செய்யுங்கள். வேதங்கள், வேதமாதா, புருஷஸூக்தம், மூன்று வேதங்கள், பாகவதம் மற்றும் பன்னிரண்டு அட்சர மந்திரம்; பன்னிரண்டு ரூபங்கள், பிரயாகம், வருடம் எனும் காலம், பிராமணர்கள், அக்னிஹோத்ரம், காமதெனு, பன்னிரண்டாவது திதி; துளசி, வசந்த காலம், பரமபுருஷன்—இவை அனைத்திலும் எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை என்று ஞானிகள் கருதுவதில்லை. யார் பாகவதத்தை அர்த்தமுடன் இரவு பகலும் பாராயணம் செய்கிறாரோ, அவருடைய கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள் அழிந்துவிடும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. தினமும் அரை ஸ்லோகம் அல்லது காலி ஸ்லோகம்—even ஒரு பகுதியையும் பாகவதத்திலிருந்து சொன்னால்கூட, ராஜசூய மற்றும் அஸ்வமேத யாகங்களில் கிடைக்கும் புண்ணியத்திற்கும் சமம் கிடைக்கும். பாகவதம் தினமும் பாராயணம் செய்வதும், ஹரியை நித்யம் தியானிப்பதும், துளசியை வளர்ப்பதும், பசுக்களை சேவிப்பதும்—இவை அனைத்தும் சமம். மரணத்தின் போது, யார் பக்தியுடன் ஷுக முனிவரின் ஶாஸ்திரத்தின் வார்த்தைகளை கேட்கிறாரோ—கோவிந்தர் அவருக்கு வைகுண்டத்தை வழங்குவார். பாகவதத்தை பொன்னால் செய்யப்பட்ட சிங்காசனத்தில் அழகுபடுத்தி ஒரு வைஷ்ணவர்க்கு தந்து வருகிறவர், நிச்சயம் கிருஷ்ணருடன் ஐக்கியம் அடைவார். ஏதேனும் ஒருவன் பிறப்பிலிருந்தே கபடமான மனதுடன், ஒருபோதும் ஷுக முனிவரின் ஶாஸ்திரத்தை கேட்காதவராக இருந்தால், அவன் சண்டாளன் அல்லது கழுதை போல் வாழ்கிறான்; அவனது பிறவி வீணாகிறது, அவனது தாயின் பிரசவ வேதனை பயனற்றதாகிறது. பாகவதத்தை சிறிதும் கேளாதவன், பாவகரமான செய்கைகளை உடையவன், உயிருள்ள பிணம் என்று சொல்லப்படுகிறவன், மிருகத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறான்; அவன் பூமிக்கு பாரம் என்று தேவர்களின் சபையில் சிறந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த உலகில் ஸ்ரீமத் பாகவதம் மூலம் எழும் கதை மிகவும் அரிதானது; கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேர்த்த புண்ணியத்தால் மட்டுமே அது கிடைக்கும். ஆகவே, ஞானி, இந்த யோகத்தின் பொக்கிஷத்தை முயற்சியுடன் கேளுங்கள்; நாட்கள் எனும் கட்டுப்பாடு இல்லை—எப்போதும் கேட்பது உகந்தது. எப்போதும் கேட்பது உகந்தது, சத்தியம் மற்றும் பிரம்மச்சரியத்துடன்; ஆனால் கலியுகத்தில், இயலாமையால், இங்கு ஷுக முனிவர் கூறும் ஒரு சிறப்பு உபதேசம் உள்ளது. மனதை அடக்குவதும், நியமங்களை கடைப்பிடிப்பதும், தீட்சை மேற்கொள்வதும் கடினம்; எனவே, ஏழு நாட்கள் கேட்பது சிறந்ததாகும். நம்பிக்கையுடன் தினமும் கேட்பவர், குறிப்பாக மாக மாதத்தில், பெறும் பலனை ஷுக முனிவர் ஏழு நாட்களில் கேட்டு பெற்றார். மனதை அடக்க இயலாமை, நோய்கள், மனிதர்களின் ஆயுளின் குறைவு, கலியுகத்தில் குறைகள் அதிகம் என்பதால் ஏழு நாட்கள் கேட்பது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. தபஸு, யோகம், தியானம் ஆகியவற்றால் கூட பெற முடியாத பலன், ஏழு நாட்கள் கேட்பதன் மூலம் எளிதாக முழுமையாக கிடைக்கும். ஏழு நாட்கள் கேட்பது யாகத்தைவிடவும், விரதத்தைவிடவும், தபஸை விடவும், தீர்த்தயாத்திரையைவிடவும் மேலானது. ஏழு நாட்கள் கேட்பது யோகத்தைவிடவும், தியானம், ஞானத்தைவிடவும் மேலானது; இதன் பெருமையை எத்தனை சொல்லினாலும் போதாது—மீண்டும் மீண்டும் எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கிறது. அப்போது சௌனகர் கேட்டார்: “இந்த கதையாடல் மிகவும் அதிசயமானது; ஞானம் மற்றும் பிற தர்மங்களைத் தள்ளி வைத்து, உன்னத நன்மையைத் தரும், யோகத்தையும் பிற மார்க்கங்களையும் காட்டும் பாகவத புராணம் எவ்வாறு தோன்றியது?” இதற்கு சூதர் பதிலளித்தார்: “கிருஷ்ணர் பூமியை விட்டு தம் சொந்த லோகத்திற்கு செல்ல முடிவெடுத்தபோது, தம் பதினொன்று முக்கிய பக்தர்களிடம் கேட்டார். அப்போது உத்தவன் கிருஷ்ணரிடம் பேசினார்: ‘நீங்கள், கோவிந்தா, உங்களது பக்தர்களுக்காக உங்களது பணி முடித்த பின் புறப்படப்போகிறீர்கள்; என் இதயத்தில் உள்ள பெரும் கவலையை கேட்டுவிட்டு, தயவு செய்து ஆறுதல் அளியுங்கள். இப்போது பயங்கரமான கலியுகம் வந்துவிட்டது; தீயவர்கள் மீண்டும் எழும்புவார்கள், நல்லவர்களும் அவர்களுடன் பழகி கொடூரமாகிவிடுவார்கள். அப்போது பூமி, அதிக பாரம் ஏந்தி, பசுவாகத் தஞ்சம் புகும்; தாமரைக்கண் கொண்டவரே, உங்களைத் தவிர வேறு பாதுகாவலர் எவரும் இல்லை. ஆகவே, பக்தர்களுக்காக தயை காட்டுங்கள், நீங்களே அருள் செய்யுங்கள்; நீங்கள் நிர்குணனாக இருந்தாலும், பக்தர்களுக்காக குணங்களுடன் கூடிய ரூபத்தை எடுத்துள்ளீர்கள். உங்கள் இல்லாத காலத்தில் பக்தர்கள் பூமியில் எவ்வாறு இருப்பார்கள்? நிராகாரத்தை வழிபடுவது கடினம்; எனவே, ஏதாவது செய்ய எண்ணுங்கள்.’ உத்தவனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட ஹரி, பிரபாஸத்தில் சிந்தித்தார்: ‘என் பக்தர்களின் ஆதரவுக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று. பின்னர், தன் தெய்வீக ஒளியை பாகவதத்தில் வைத்து, தன்னை மறைத்து, ஸ்ரீமத் பாகவதம் எனும் புனித சமுத்திரத்தில் புகுந்தார்.” இவ்வாறு அந்த பாகவதம் உலகில் தோன்றியது, அதன் மகிமையை அறிந்து, பக்தியுடன் கேட்டு, பாராயணம் செய்து, சேவை செய்து, வாழ்வில் உயர்ந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.