அந்த காலத்தில், பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் குறித்து சுகதேவர் மகர்ஷி விவரிக்கிறார். அடுத்தடுத்து, தனித்தனியான தத்துவங்களின் செயல்கள் வெளிப்படுகின்றன. முதலில், தீயின் செயல்கள் — வெளிச்சம் தருவது, சமைப்பது, வெப்பம் தருவது, எரிப்பது, குளிரை போக்குவது, உலர்த்துவது, பசிப்பும் தாகமும் ஏற்படுத்துவது — இவை அனைத்தும் தீயின் இயல்புகள் என்று கூறப்படுகின்றன. தீயால் தூய்மையான உருவம் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய்மையான ருசி உருவாகிறது. அதிலிருந்து தண்ணீர் பிறக்கிறது; ருசியை உணரும் உறுப்பாக நாக்கு உருவாகிறது. அந்த ருசி, பல்வேறு பொருள்களின் கலவைகளால், ஒரே ருசி பல வகைகளாக — காரம், இனிப்பு, கசப்பு, புளிப்பு, துவர்ப்பு — வேறுபடுகிறது. தண்ணீரின் செயல்கள் — ஈரப்படுத்துவது, உறைப்படுத்துவது, திருப்தி தருவது, உயிரை நிலைநிறுத்துவது, ஊட்டமளிப்பது, மகிழ்ச்சி தருவது, வெப்பத்தை தணிப்பது, வளம் தருவது — இவை எல்லாம் தண்ணீரின் இயல்புகள். தூய்மையான ருசி தண்ணீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய்மையான வாசனை உருவாகிறது. அதிலிருந்து பூமி பிறக்கிறது; வாசனையை உணரும் உறுப்பாக மூக்கு உருவாகிறது. வாசனை, பல பொருள்களின் கலவையால், ஒரே வாசனை பல வகைகளாக — மணம், கசடு, வாசனை, மென்மை, வலிமை, புளிப்பு, மற்றும் பல — வேறுபடுகிறது. பூமியின் தன்மைகள் — உருவாக்கத்திற்கு ஆதாரம், பிரம்மனின் இருப்பிடம், ஆதரவு, உண்மையான வேறுபாடு, ஜீவராசிகளில் அனைத்து குணங்களும் வெளிப்படுவது — இவை பூமியின் சிறப்புகளாகும். இடத்தின் விசேஷ குணம் கேட்கும் திறனாகும்; வாயுவின் விசேஷ குணம் தொடும் திறனாகும்; தீயின் விசேஷ குணம் பார்வையாகும்; தண்ணீரின் விசேஷ குணம் ருசியாகும்; பூமியின் விசேஷ குணம் வாசனையாகும். ஒவ்வொரு பொருளிலும் ஒரு குணம் மட்டும் காணப்படுகிறது; அவற்றின் கலவையால் வேறுபாடு ஏற்படுகிறது; அந்த வேறுபாடு முழுமையாக பூமியில் தான் தெரிகிறது. இந்த ஏழு தத்துவங்கள் — மகா தத்துவம் முதல் — காலம், செயல், குணங்கள் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிமூல உருவத்தில் புகுந்தன. இவை ஒன்றாக இணைந்து, உயிரற்ற பிரபஞ்ச முட்டை உருவானது; அதிலிருந்து பிரபஞ்ச புருஷன் — விராட் — எழுந்தான். இந்த பிரபஞ்ச முட்டை, தண்ணீர் முதலிய பத்து அடுக்குகளில் சுற்றப்பட்டு, வெளியே ஆதிமூலப் பொருளால் மூடப்பட்டுள்ளது; இதனுள் உலகங்கள் விரிந்துள்ளன, இது ஹரியின் உருவம் ஆகும். அந்த பொன்னான பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து எழுந்து, நீரில் கிடந்த பெரிய தேவன், அதில் நுழைந்து, இடத்தை பலவிதமாக பிரித்தான். முதலில், அவனது வாய்தான் திறந்தது; அதிலிருந்து வாக்கு பிறந்தது; வாக்கிலிருந்து தீ, பின்னர் மூக்குகள் திறந்தன; அவற்றிலிருந்து சுவாசம், அதிலிருந்து வாசனை. வாசனையிலிருந்து வாயு, பின்னர் கண்கள் திறந்தன; அவற்றிலிருந்து பார்வை, அதிலிருந்து சூரியன்; பின்னர் காதுகள் திறந்தன; அவற்றிலிருந்து கேட்கும் திறன், அதிலிருந்து திசைகள். விராட், தன் தோலை பிரித்தான்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி ஆகியவை பிறந்தன; பின்னர் செடிகள் தோன்றின; அதன் பிறகு, பிறப்புறுப்பு உருவானது. விந்துவிலிருந்து தண்ணீர்; புறவாயு உருவானது. புறவாயுவிலிருந்து அபானம்; அபானத்திலிருந்து மரணம், உலகத்திற்குப் பயம். கைகள் உருவாகின; அவற்றில் பலம் பிறந்தது; அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவாகின; அவற்றில் இயக்கம் பிறந்தது; அதிலிருந்து விஷ்ணு. அவனது நரம்புகள் திறந்தன; அவற்றில் இரத்தம் நிரம்பியது; நதிகள் தோன்றின; வயிறு திறந்தது. பசிப்பும் தாகமும் பிறந்தன; கடல் அவற்றின் ஆதாரமாக ஆனது. பின்னர், இதயம் பிரிக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து மனம் பிறந்தது. மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாக்கின் அதிபதி; அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன்; சித்தத்திலிருந்து அந்தராத்மா. இந்தத் தெய்வங்கள் எல்லாம் பிறந்தபோதும், விராட் எழ முடியவில்லை. அவை தங்களது தலங்களில் மீண்டும் புகுந்து, அவனை எழுப்ப முயன்றன. தீ, வாயில் வாக்காக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. வாயு, மூக்கில் வாசனையாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. சூரியன், கண்களில் பார்வையாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. திசைகள், காதுகளில் கேட்கும் திறனாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. செடிகள், தோலில் முடியாக புகுந்தன; விராட் எழவில்லை. தண்ணீர், பிறப்புறுப்பில் விந்துவாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. மரணம், புறவாயுவில் அபானமாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. இந்திரன், கைகளில் பலமாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. விஷ்ணு, கால்களில் இயக்கமாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. நதிகள், நரம்புகளில் இரத்தமாக புகுந்தன; விராட் எழவில்லை. கடல், வயிற்றில் பசிப்பும் தாகமாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. சந்திரன், இதயத்தில் மனமாக புகுந்தது; விராட் எழவில்லை. பிரம்மா, இதயத்தில் புத்தியாக புகுந்தார்; விராட் எழவில்லை. ருத்ரன், இதயத்தில் அகங்காரமாக புகுந்தார்; விராட் எழவில்லை. ஆனாலும், அந்தராத்மா, சித்தத்துடன் இதயத்தில் புகுந்தபோது, விராட் நீரில் இருந்து எழுந்தான். ஒரு தூங்கும் மனிதனில், உயிர், அறிவாற்றல், மனம், புத்தி இருந்தாலும், அவன் உயிர்சக்தி இல்லாமல் எழ முடியாதது போல, யோகத்தில் மனத்தை நன்கு நிலைநிறுத்தி, பக்தி, வைராக்யம், ஞானத்தின் மூலம் அந்தராத்மாவை உள்ளே சிந்திக்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, சுகதேவர் சொல்கிறார்: கோவர்தன மலையை உயர்த்தி, வ்ரஜ வாசிகளை மழையிலிருந்து காப்பாற்றிய பின், சுரபி மற்றும் இந்திரன், கிருஷ்ணரிடம் கோலோகத்தில் வந்தனர். தனிப்பட்ட இடத்தில், தன் தவறுக்கு வெட்கப்பட்ட இந்திரன், சூரியனைப் போல் பிரகாசிக்கும் தனது கிரீடத்தை வைத்து கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தொடினான். கிருஷ்ணரின் அசாதாரண சக்தியை அனுபவித்து, கேட்டும், மூன்று உலகங்களின் ஆதிபதிகளின் பெருமை அழிந்த நிலையில், இந்திரன் கரங்களை இணைத்து பேசினான். அவன் சொல்கிறான்: “உங்கள் இருப்பிடம் தூய்மையானது, அமைதியானது, தவம் நிறைந்தது, ராகம், த்வேஷம் இல்லாதது; மாயையின் குணங்கள் உங்களை கட்டுப்படுத்த முடியாது; உங்களுக்கு எந்த பந்தமும் இல்லை. அப்படி இருக்க, அறியாமையால் ஏற்படும் ஆசை முதலிய காரணங்கள் உங்களுக்கு எப்படி இருக்க முடியும், பரமேஷ்வரா? ஆனாலும், நீங்கள் தர்மத்தை பாதுகாக்கவும், தீமையை கட்டுப்படுத்தவும் தண்டனை வழங்குகிறீர்கள். நீங்கள் உலகங்களின் தந்தை, ஆசான், ஆளும் தலைவர், கடக்க முடியாத காலம், தண்டனை சுழற்சி ஏந்தியவர்; அனைவருக்கும் நலன் செய்ய, உங்கள் விருப்பப்படி உருவங்கள் எடுத்து, உலகத்தின் ஆதிபதிகள் என்று நினைக்கும் வர்களின் பெருமையை நீக்குகிறீர்கள். என்னைப் போன்றவர்கள், உங்கள் கட்டளையை மதிக்காமல், தங்களை உலகத்தின் ஆதிபதிகள் என்று எண்ணுகிறார்கள்; ஆனால், உங்களை நேரில் கண்டபோது, தங்கள் பெருமையை விரைவில் இழந்து, நல்ல பாதையை விட்டு, அசட்டையாக நடக்கிறார்கள்; தீமையுள்ளவர்களுக்கும், உங்கள் உபதேசம் பயன் அளிக்கிறது.” இவ்வாறு இந்திரன், கிருஷ்ணரிடம் பணிவுடன் தன் மனத்தை வெளிப்படுத்தினான்.