புனிதமான பகவத்புராணத்தின் இந்த அத்தியாயங்களில், பிரம்மாண்டத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதன் ஆழமான ரகசியங்கள் விவரிக்கப்படுகின்றன. "தீ" எனும் தூய வடிவத்திற்கு, பொருளாக இருப்பதும், தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டிருப்பதும், தனி அங்கமாக செயல்படுவதும் அதன் இயல்புகளாகும் என்று ஸ்ரீமஹரிஷி கூறுகிறார். தீயின் வெளிச்சம், சமைத்தல், சூடு தருதல், எரித்தல், குளிரை அகற்றுதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும் தாகமும் உண்டாக்குதல் ஆகியவை அதன் செயல்களாகும். தீயின் தூய வடிவம், தெய்வீக சக்தியால் ஊக்குவிக்கப்படும்போது, தூய ரசம் தோன்றியது. அதிலிருந்து நீர் உருவானது; ரசத்தை உணரும் கருவியாக நாக்கும் தோன்றியது. அந்த ஒரே ரசம், புளிப்பானது, இனிப்பானது, கசப்பானது, காரமானது, துவர்ப்பானது என்று பஞ்சபூதங்களின் கலவையால் பலவகையாக வேறுபடுகிறது. நீரின் செயல்கள் ஈரப்படுத்துதல், உறைக்கச் செய்தல், திருப்தி அளித்தல், உயிர் வாழ வைக்கும், ஊட்டம் தருதல், மகிழ்ச்சி தருதல், சூட்டை அணைக்குதல், செழிப்பை வழங்குதல் என்று கூறப்படுகிறது. தூய ரசம், நீரால் மாற்றம் பெற, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்படும்போது, தூய வாசனை (கந்தம்) தோன்றியது. அதிலிருந்து பூமி உருவானது; வாசனையை உணரும் கருவியாக மூக்கும் தோன்றியது. அந்த ஒரே வாசனை, பஞ்சபூதங்களின் கலவையால், மணம், வாசனை, மெல்லிய வாசனை, தீவிரம், புளிப்பு போன்ற பலவகையாக வேறுபடுகிறது. பூமியின் இயல்புகள்—உருவாக்கத்திற்கு அடிப்படையாக இருப்பது, பரப்ரம்மனின் வாசஸ்தலம், ஆதாரம், உண்மையான வேறுபாடு, எல்லா உயிர்களிலும் குணங்கள் தோன்றும் இடம் என்பவை. இடம் (ஆகாயம்) என்பது அதற்குரிய விசேஷ குணமான சப்தம் (ஓசை) உணர்வது; வாயு என்பது ஸ்பரிசம் (தொடுதல்) உணர்வது; தீ என்பது ரூபம் (பார்வை) உணர்வது; நீர் என்பது ரசம் (சுவை) உணர்வது; பூமி என்பது கந்தம் (வாசனை) உணர்வது. இவை அனைத்தும் ஒன்றில் குணம் காணப்பட்டாலும், மற்றொன்றில் இல்லாமல் இருப்பதாலேயே பூமியில் மட்டுமே அனைத்து வேறுபாடுகளும் தெளிவாக அறியப்படுகின்றன. இந்த ஏழு—மகத் தத்துவம் முதலானவை—காலம், கிரியைகள், குணங்கள் ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிப் படிவத்தில் புகுந்தன. அவை ஒன்றோடொன்று கலந்தபோது, அசைபற்றிய பிரம்மாண்ட முட்டை தோன்றியது. அதிலிருந்து பிரபஞ்சபுருஷன் (விராட்) உருவாகி எழுந்தார். இந்த பிரபஞ்ச முட்டை, நீர் முதலிய பத்து அடுக்குகளால் சுற்றப்பட்டு, வெளியே ஆதிப் பிரக்ருதியால் மூடப்பட்டு, இந்த உலகங்களின் பரப்பைத் தாங்கி நிற்கிறது; இதுவே பாக்கியமான ஹரியின் ரூபம். அந்த பொன்னிறம் கொண்ட பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து எழுந்து, நீரில் படுத்திருக்கும் மகாதேவன் அதனுள் புகுந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தைத் திறந்து வைத்தார். முதலில், அவர் வாயைத் திறந்தார்; அதிலிருந்து வாக்கு (பேச்சு) தோன்றியது. வாக்கிலிருந்து தீ, பின்னர் மூக்கு, அதிலிருந்து மூச்சு, அதன் மூலம் வாசனை உணர்வு தோன்றின. வாசனை உணர்விலிருந்து வாயு, பின்னர் கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை, அதன் மூலம் சூரியன், பின்னர் காதுகள், அதிலிருந்து கேள்வி, அதன் மூலம் திசைகள் தோன்றின. விராட் தனது தோலைப் பிளந்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி ஆகியவை தோன்றின; அதன் பிறகு செடிகள் உருவாகின; பின்னர் விந்து உறுப்பும் உருவானது. விந்துவிலிருந்து நீர் தோன்றியது; கழிவுறுப்பு உருவாகி திறக்கப்பட்டது. அதன் மூலம் அபான வாயு, அபானத்திலிருந்து மரணம், உலகை அச்சுறுத்தும் மரணமும் தோன்றின. கைகள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அவற்றின் மூலம் வலிமை, அதன் மூலம் இந்திரன். கால்கள் உருவாகி திறக்கப்பட்டன; அவற்றின் மூலம் இயக்கம், அதன் மூலம் விஷ்ணு. நரம்புகள் திறக்கப்பட்டன; அவற்றில் இரத்தம் நிரம்பியது; அதன் மூலம் நதிகள் தோன்றின; வயிறும் திறக்கப்பட்டது. பின்னர் பசி, தாகம் தோன்றின; அவற்றுக்குத் தாங்கியாக சமுத்திரம் அமைந்தது. இதயம் பிளந்து, அதிலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன், புத்தியிலிருந்து வாக் தேவன், அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன், சித்தத்திலிருந்து அந்தர்யாமி தோன்றினார். இவ்வாறு எல்லா தெய்வங்களும் தோன்றினாலும், அவர்கள் அவனை எழுப்ப முடியவில்லை. அவர்கள் தத்தம் இடங்களில் புகுந்து, அவரைத் துயிலெழுப்ப முயன்றனர். தீ வாயில் வாக்காக புகுந்தது; ஆனால் பிரபஞ்சபுருஷன் எழவில்லை. வாயு மூக்கில் வாசனையாக புகுந்தது; அவர் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் பார்வையாக, திசைகள் காதுகளில் கேள்வியாக, செடிகள் தோலில் முடியாக, நீர் விந்து உறுப்பில் விந்துவாக, மரணம் கழிவுறுப்பில் அபானமாக, இந்திரன் கைகளில் வலிமையாக, விஷ்ணு கால்களில் இயக்கமாக, நதிகள் நரம்புகளில் இரத்தமாக, சமுத்திரம் வயிற்றில் பசி, தாகமாக, சந்திரன் இதயத்தில் மனமாக, பிரம்மா இதயத்தில் புத்தியாக, ருத்ரன் இதயத்தில் அகங்காரமாக புகுந்தனர்; ஆனால் பிரபஞ்சபுருஷன் எழவில்லை. இறுதியில் அந்தர்யாமியான சாக்ஷி, சித்தத்துடன் இதயத்தில் புகுந்தபோது மட்டுமே, பிரபஞ்சபுருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். இது போல, ஒருவர் உறங்கும்போது, உயிர், இन्द्रியங்கள், மனம், புத்தி இருந்தாலும், உயிரணு இல்லாமல் விழிப்பது போல அல்ல. ஆதலால், யோகத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, பக்தி, வைராக்கியம், ஞானம் மூலமாக அந்த உள்ளார்ந்த ஆத்மாவை ஆராய்ந்து தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறாக பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான ரகசியங்கள் விளக்கப்பட்ட பின்னர், அடுத்ததாக, ஒரு காலத்தில், கோவர்த்தனப் பர்வதத்தை உயர்த்தி, வ்ரஜ வாசிகளை கனமழையிலிருந்து காப்பாற்றிய பிறகு, சுரபி தேவி மற்றும் இந்திரன் கோலோகத்தில் கிருஷ்ணரிடம் வந்தனர். அங்கு தனிமையில், தன் தவறுக்காக வெட்கப்பட்ட இந்திரன், சூரியனைப்போல் பிரகாசிக்கும் தன் கிரீடத்துடன் கிருஷ்ணரின் பாதங்களைத் தொட்டான். கிருஷ்ணரின் அளவற்ற சக்தியை பார்த்தும் கேட்டும், மூன்று உலகங்களின் அதிபதிகளின் அகந்தை அழிந்துவிட்ட நிலையில், இந்திரன் கைகூப்பி பேசினான்: "உங்கள் வாசஸ்தலம் தூய சத்த்வம், அமைதி, தவம், ராக-த்வேஷங்களற்றது. மாயையால் உருவான குணங்கள் உங்களை கட்டுப்படுத்த இயலாது; உங்களுக்கு பற்றும் இல்லை. அறியாமையில் இருந்து வரும் ஆசை முதலான காரணங்கள் உங்களுக்குத் தோன்ற முடியுமா? இருப்பினும், பகவான், தர்மத்தை பாதுகாக்கவும், துஷ்டர்களை அடக்கவும் தண்டனை ஏந்துகிறீர்கள். நீங்களே உலகங்களின் தந்தை, ஆசான், அதிபதி, கடக்க முடியாத காலம், தண்டனை ஏந்துபவர். எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக, தாங்கள் தங்களுக்கே உரிய ரூபங்களில் தோன்றி, உலகின் அதிபதிகள் என்று நினைக்கும் அகந்தையை அகற்றுகிறீர்கள்." இவ்வாறு இந்திரன், கிருஷ்ணரின் பரம சத்துவத்தை, அவரது கருணையையும், உலக நலனுக்காக அவர் எடுத்தும் வரும் தண்டனையின் அர்த்தத்தையும் பணிவுடன் போற்றினான்.