முன்னோர் கூறும் இவ்விரும்பும் புனிதக் கதையில், பிரபஞ்சம் எவ்வாறு உருவானது, அதன் தன்மைகள் எவ்வாறு வெளிப்பட்டன என்றதை பகவான் நாராயணர் மிக அழகாக விளக்கியுள்ளார். முதலில், காற்றின் சூட்சுமத் தன்மையான "ஸ்பர்ஶம்" என்ற தொடுதலிலிருந்து மென்மை, கடினம், குளிர்ச்சி, வெப்பம் ஆகியவை தோன்றின. காற்று தானாகவே இயக்கம், சேகரிப்பு, பற்று, பொருட்களில் தலைமை, ஒலிகளில் சிறப்பு, மற்றும் அனைத்து இంద్రியங்களின் சாரம் ஆகிய செயல்களை மேற்கொள்கிறது. இந்த ஸ்பர்ஶம் தெய்வீக சக்தியால் மாற்றப்பட்டபோது, "ரூபம்" என்ற வடிவம் தோன்றியது. அதன் மூலம் ஒளி பிறந்தது; கண்கள் உருவாகி, வடிவத்தை அறியும் கருவியாக ஆனது. அந்த தூய வடிவத்திற்கு, பொருள் எனும் நிலை, தன்மை எனும் குணம், தனி சுயம் எனும் தனித்துவம் ஆகியவை தீயின் செயல்களாகும். தீயின் செயல்கள் ஒளியூட்டுதல், சமைத்தல், சூடாக்குதல், எரித்தல், குளிரை நீக்குதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும் தாகமும் ஏற்படுத்துதல் ஆகியவையாகும். இதைத் தொடர்ந்து, தீயால் மாற்றப்பட்ட வடிவத்திலிருந்து தூய ருசி பிறந்தது. அதிலிருந்து நீர் தோன்றியது; நாக்கு, ருசியை உணரும் கருவியாக ஆனது. அந்த ஒரே ருசி, பசும்புல், இனிப்பு, கசப்பு, காரம், புளிப்பு என வித்தியாசமான சேர்க்கைகளால் வேறுபட்டது. நீரின் செயல்கள் ஈரப்படுத்துதல், உறையச் செய்தல், திருப்தி அளித்தல், உயிரை நிலைநிறுத்துதல், போஷிக்குதல், ஆனந்தம் தருதல், வெப்பத்தை சமப்படுத்துதல், வளத்தை அளித்தல் ஆகியவையாகும். அந்த தூய ருசி, நீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டபோது, தூய வாசனை பிறந்தது. அதிலிருந்து பூமி தோன்றியது; மூக்கு வாசனையை அறியும் கருவியாக ஆனது. அந்த ஒரே வாசனை, பூமிச் சார்ந்தது, அழுகியது, மணமுள்ளது, மிதமானது, பலமானது, புளிப்பு போன்ற பல வகைகளாக மாறியது. பூமியின் தன்மைகள் உருவுக்கான ஆதாரம், பரம்பொருளின் இருப்பிடம், ஆதரவு, உண்மையான வேறுபாடு, மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் குணங்கள் வெளிப்படுதல் ஆகியவையாகும். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு தன்மைக்கும் தனித் தன்மை உள்ளது: ஆகாயத்தின் தன்மை கேட்டல்; காற்றின் தன்மை தொடுதல்; தீயின் தன்மை பார்வை; நீரின் தன்மை ருசி; பூமியின் தன்மை வாசனை. இவை அனைத்தும் சேரும்போது, பூமியில் மட்டுமே அனைத்தும் சேர்ந்து தனித்துவம் வெளிப்படுகிறது. இந்த ஏழு தத்துவங்கள்—மகத் முதல் பூமி வரை—காலம், கிரியைகள், குணங்கள் இணைந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிமூல வடிவில் புகுந்தன. அவ்வாறு ஒன்றிணைந்தபோது, உயிரற்ற பிரபஞ்ச அண்டம் தோன்றியது. அதிலிருந்து பிரபஞ்ச புருஷன், விராட் உருவாக எழுந்தார். இந்த அண்டம், நீர் முதலிய பத்து படுக்கைகளால் சுற்றப்பட்டு, வெளியே பிரக்ருதியால் மூடப்பட்டு, அதிலேயே இந்த உலகங்கள் அனைத்தும், ஸ்ரீ ஹரியின் வடிவாக, நிறைந்துள்ளன. அந்த பொன்னிற அண்டத்திலிருந்து எழுந்த பிரபஞ்ச புருஷன், அந்த நீரில் பள்ளியிட, அதனுள் புகுந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தைப் பிளந்தார். முதலில் அவரது வாய் திறக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து வாக்கு தோன்றியது, அதிலிருந்து தீ பிறந்தது. பிறகு மூக்குகள் உருவாக, அதிலிருந்து மூச்சு, அதிலிருந்து வாசனை தோன்றின. வாசனையிலிருந்து காற்று பிறந்தது; பின்னர் கண்கள் உருவாக, அதிலிருந்து பார்வை, அதிலிருந்து சூரியன் தோன்றின. பின்னர் செவிகள் உருவாக, அதிலிருந்து கேட்டல், அதிலிருந்து திசைகள் தோன்றின. பிறகு, தோல் பிளந்து, முடிகள், உடல் முடிகள் பிறந்தன; அதிலிருந்து செடிகள் தோன்றின; பிறகு, விந்து உருவானது. விந்திலிருந்து நீர் தோன்றியது; பின்பு கூளிகை உருவானது, அதில் அபான வாயு பிறந்தது; அதிலிருந்து மரணம், உலகுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்தும் மரண தேவதை தோன்றினாள். அவரது கைகள் தோன்றி திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து பலம், அதிலிருந்து இந்திரன்; கால்கள் தோன்றி திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இயக்கம், அதிலிருந்து விஷ்ணு. நரம்புகள் திறக்கப்பட்டு, அதிலிருந்து இரத்தம்; அதிலிருந்து நதிகள் தோன்றின; வயிறு திறக்கப்பட்டது. பிறகு பசி, தாகம் தோன்றின; அதன் ஆதாரம் கடல் ஆனது. இதயத்தைப் பிளந்தபோது, மனம் பிறந்தது; மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாக் பதியும்; அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரனும்; சித்தத்திலிருந்து அந்தர்யாமியும் பிறந்தார்கள். இந்த தேவதைகள் அனைவரும் தோன்றினாலும், பிரபஞ்ச புருஷனை எழுப்ப முடியவில்லை. அவர்கள் தத்தம் இடங்களுக்குள் சென்றும், அவரைத் துயிலிலிருந்து எழுப்ப முயன்றனர். வாக்காக தீ வாயில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. வாசனையாக காற்று மூக்கில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. பார்வையாக சூரியன் கண்களில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. கேட்டலாக திசைகள் செவிகளில் புகுந்தன—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. முடிகளுடன் செடிகள் தோலில் புகுந்தன—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. விந்துடன் நீர் கூளிகையில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. அபானத்துடன் மரணம் கூளிகையில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. பலத்துடன் இந்திரன் கைகளில் புகுந்தார்—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. இயக்கத்துடன் விஷ்ணு கால்களில் புகுந்தார்—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. இரத்தத்துடன் நதிகள் நரம்புகளில் புகுந்தன—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. பசி, தாகத்துடன் கடல் வயிற்றில் புகுந்தது—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. மனத்துடன் சந்திரன் இதயத்தில் புகுந்தார்—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. புத்தியுடன் பிரம்மா இதயத்தில் புகுந்தார்—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. அகங்காரத்துடன் ருத்ரன் இதயத்தில் புகுந்தார்—பிரபஞ்ச புருஷன் எழவில்லை. ஆனால், அந்தர்யாமியான சித்தன், சித்தத்துடன் இதயத்தில் புகுந்தபோது, பிரபஞ்ச புருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். இது, தூங்கும் மனிதனில் உயிர், இन्द्रியங்கள், மனம், புத்தி இருந்தாலும், உயிர் சக்தி இல்லையெனில் அவன் விழிக்க முடியாதது போலாகும். அதுபோல், யோகத்தில் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, பக்தி, வைராக்கியம், ஞானத்தின் மூலம், அந்த அகத்திலுள்ள ஆன்மாவை அறிந்து, தியானிக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்படுகின்றது. இதனைத் தொடர்ந்து, மற்றொரு புனித நிகழ்வு நிகழ்ந்தது. ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கோவர்தனப் பர்வதத்தைத் தாங்கி, வ்ரஜவாசிகளை புயல், பெருவெள்ளத்திலிருந்து காத்தபோது, சுரபி காளையும் இந்திரனும், கோலோகத்தில் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் வந்தார்கள். தனக்குள்ள குற்ற உணர்வால் வெட்கப்பட்ட இந்திரன், தனது சூரியனைப்போல் பிரகாசிக்கும் கிரீடத்துடன், ஸ்ரீகிருஷ்ணரது திருவடிகளைத் தொட்டான். ஸ்ரீகிருஷ்ணரது அளவில்லா சக்தியை பார்த்தும் கேட்டும், மூவுலகும் ஆளும் அந்த இந்திரனின் அகம்பாவம் முற்றிலும் பொடியாகி, கரங்களை கூப்பி, பக்தியுடன் அவரிடம் உரையாடத் தொடங்கினான்.