இதோ அந்தப் பரம்பொருளின் ஆழமான தத்துவங்களை விவரிக்கும் புனிதக் கதையை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். இந்த உலகத்தில் பிறவி மரணமெனும் பயங்கரமான சமுத்திரத்தில் மூழ்கிக்கொண்டும் மீண்டும் கொண்டிருக்கும் ஜீவர்களுக்கு, பரமாத்மாவை உணர்ந்த ஞானிகள், அமைதியான முனிவர்கள், ஒரு உறுதியான படகுபோல் துன்பக் கடலை கடக்க உதவுகிறார்கள். உயிரினங்களுக்குப் பசியே உயிராகும்; துன்பத்தால் திகைக்கும் உயிர்களுக்கு நான் தான் அடைக்கலம்; இவ்வுலகில் மனிதனுக்குப் புண்ணியமே மரணத்துக்குப் பின் செல்வமாகும்; பயந்து வாழ்பவர்களுக்கு இந்த முனிவர்களே பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள். முனிவர்கள் புறக்கணிப்பாக வெளியில் எழும் சூரியனைப் போன்று ஜீவர்களுக்கு தெளிவை அளிக்கிறார்கள். தேவர்கள், உறவினர்கள், முனிவர்கள், நானும்—இவர்கள் எல்லோரும் முனிவர்களே. இவ்வாறு, வைதசேனனே, உலக விஷயங்களில் பற்றில்லாமல், உர்வசியைத் தாண்டி, திருப்தியுடன் ஆத்மாவில் ஆனந்தமடைந்து, பூமியில் அலைந்தார். இப்போது உலகத்தின் உருவாக்கம் எப்படி நடந்தது என்பதைப் பாருங்கள். மென்மையும் கடினமும், குளிரும் வெப்பமும்—இவை எல்லாம் ஸ்பரிசம் எனும் வைரத்தின் (காற்றின்) குணங்கள். இயக்கம், சேர்த்தல், பெறுதல், பொருட்களில் தலைமை வகித்தல், ஒலிகளின் சாரம், எல்லா இந்திரியங்களின் மூலமும் காற்றின் தனிச்சிறப்புகள். இந்த ஸ்பரிசம், தெய்வீக சக்தியால், உருவாக மாறியது; அதிலிருந்து ஒளி பிறந்தது; கண்கள் உருவாகி, உருவைப் பார்க்கும் கருவியாகின. உருவம், தன்மையும், தனிப்பட்ட தன்மையும்—இவை நெருப்பின் தூய உருவத்தின் செயல்கள். ஒளி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், குளிரை நீக்குதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும் தாகமும் உண்டாக்குதல்—இவை நெருப்பின் செயல்கள். இந்த தூய உருவம், நெருப்பால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய ருசி உருவானது; அதிலிருந்து நீர் வந்தது; நாக்கு ருசியை உணரும் கருவியாக ஆனது. உவர்ப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, கார்ப்பு, புளிப்பு—இப்படி பலவகை கலவைகளால், ஒரே ருசி பல்வேறு வகைகளாக மாறுகிறது. ஈரப்படுத்துதல், உறைப்படுத்துதல், திருப்தி, உயிரைத் தாங்குதல், வளர்த்தல், மகிழ்ச்சி, வெப்பத்தை அணைத்தல், பெருக்கம்—இவை நீரின் செயல்கள். தூய ருசி, நீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய வாசனை உருவானது; அதிலிருந்து பூமி வந்தது; மூக்கு வாசனையை உணரும் கருவியாக ஆனது. பொருட்களின் கலவையால் ஒரே வாசனை பலவகையாக—மண்ணாக, நாற்றமாக, மணமாக, மெல்லியதாக, வலுவாக, புளிப்பாக—பிரிகிறது. உருவாக்கத்திற்குத் தளமாக, பரம்பொருளின் இருப்பிடமாக, ஆதரவாக, உண்மையான வேறுபாட்டாக, எல்லா குணங்களும் உயிர்களில் தோன்றும் தளமாக பூமி உள்ளது. ஒலி என்பது ஆகாயத்தின் தனிச்சிறப்பை உணரும் கருவி; ஸ்பரிசம் என்பது காற்றின் தனிச்சிறப்பை உணரும் கருவி. உருவம் என்பது நெருப்பின் தனிச்சிறப்பை உணரும் கருவி; ருசி என்பது நீரின் தனிச்சிறப்பை உணரும் கருவி; வாசனை என்பது பூமியின் தனிச்சிறப்பை உணரும் கருவி. ஒரு பொருளில் காணப்படும் தன்மைகள் மற்றொன்றில் இல்லை; இந்த கலவையால் தான், பூமியில் மட்டுமே பொருட்களின் வேறுபாடு தெளிவாக தெரிகிறது. இவ்வாறு, மகத்துவம் முதலான ஏழு தத்துவங்கள், காலம், செயல், குணங்கள் ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்ப வடிவில் புகுந்தன. அவை இவ்வாறு ஒன்றிணைந்து, ஊடுருவி, ஜடமான அந்த பிரபஞ்ச அண்டம் தோன்றியது; அதிலிருந்து அந்த பிரபஞ்சபுருஷன் எழுந்தார்; அவர் விராட் ரூபமாக வெளிப்பட்டார். இந்த அண்டம், நீர் முதலிய பத்து அடுக்குகளால் சுற்றப்பட்டு, வெளியிலிருந்து முக்கியப் பொருளால் மூடப்பட்டு, இந்த உலகங்களின் பரப்பாக உள்ளது; இது பாக்கியசாலியான ஹரியின் வடிவமே. அந்த பொன்னிற அண்டத்திலிருந்து எழுந்து, நீரில் படுத்து, அந்த மகாதேவன் அதனுள் நுழைந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தைப் பிளந்தார். முதலில் அவருடைய வாய்தான் திறக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து வாக்கு தோன்றியது; வாக்கிலிருந்து நெருப்பு; பிறகு மூக்குத்துளைகள், அதிலிருந்து மூச்சு; அதிலிருந்து வாசனை உணர்வு. வாசனை உணர்விலிருந்து காற்று; பிறகு கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை; அதிலிருந்து சூரியன்; பிறகு காதுகள், அதிலிருந்து கேள்வி; அதிலிருந்து திசைகள். விராட் தன் தோலைப் பிளந்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடம்பின் முடிகள், பிறகு செடிகள் தோன்றின; அதன் பின் பிறப்புறுப்பு உருவானது. வீரியிலிருந்து நீர்; பின்பு மலத்துவாரமும் உருவானது; அதிலிருந்து அபான வாயு; அபானத்திலிருந்து மரணம்—இவ்வுலகை அஞ்ச வைக்கும் மரணம்—பிறந்தது. கைகள் உருவாக, அதிலிருந்து பலம்; அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவாக, அதிலிருந்து இயக்கம்; அதிலிருந்து விஷ்ணு. நரம்புகள் திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இரத்தம் நிரம்பியது; நதிகள் தோன்றின; வயிறு உருவானது. பிறகு பசி, தாகம் தோன்றின; அவற்றுக்கு ஆதரவாக சமுத்திரம் அமைந்தது. இதற்குப் பிறகு, இதயம் பிளந்தது; அதிலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாக் தேவன்; அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன்; சித்தத்திலிருந்து அந்தர்யாமி பிறந்தார். இந்த தெய்வங்கள் எல்லாம் தோன்றி, அவரை எழுப்ப முடியவில்லை; அவர்கள் தங்கள் தலங்களில் மீண்டும் புகுந்து, அவரைத் தன்னித்துப் பிழைத்தெழுப்ப முயன்றனர். நெருப்பு வாய் வழியாக வாக்காக நுழைந்தது; ஆனாலும் பிரபஞ்சபுருஷன் எழவில்லை. காற்று மூக்கில் வாசனையாக நுழைந்தது; ஆனாலும் அவர் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் பார்வையாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. திசைகள் காதுகளில் கேள்வியாக நுழைந்தன; அவர் எழவில்லை. மூடி உடல் முடிகளில் செடிகள் நுழைந்தன; அவர் எழவில்லை. நீர் பிறப்புறுப்பில் வீரியமாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. மரணம் மலத்துவாரத்தில் அபானமாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. இந்திரன் கைகளில் பலமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. விஷ்ணு கால்களில் இயக்கமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. நதிகள் நரம்புகளில் இரத்தமாக நுழைந்தன; அவர் எழவில்லை. சமுத்திரம் வயிற்றில் பசி, தாகமாக நுழைந்தது; அவர் எழவில்லை. சந்திரன் இதயத்தில் மனமாக நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. பிரம்மா இதயத்தில் புத்தியுடன் நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. ருத்ரன் இதயத்தில் அகங்காரத்துடன் நுழைந்தார்; அவர் எழவில்லை. இறுதியில், அந்தர்யாமியான, க்ஷேத்ரஜ்ஞன், சித்தத்துடன் இதயத்தில் நுழைந்தபோது, அந்த பிரபஞ்சபுருஷன் நீரிலிருந்து எழுந்தார். இது போல, ஒருவர் உறங்கும்போது, உயிர்வாயுக்கள், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி இருந்தும், உயிரும் சக்தியும் இல்லாமல் அவர் விழிக்க முடியாதது போன்று, அந்த பிரபஞ்ச உருவும் அந்தர்யாமியின் நுழைவு வரை எழ முடியவில்லை. இவ்வாறு, புனிதமான பிரபஞ்ச உருவாக்கம், தத்துவங்களும் தெய்வங்களும் எவ்வாறு ஒன்றாக இணைந்து, அந்த பரம்பொருள் எழுந்தது என்பதை இந்தப் பகுதி நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது.