பகவதர் ஸ்ரீமத் பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியின் இருபத்தாறு ஆம் அதிகாரம் இங்கு நிறைவு பெறுகிறது. இந்தப் புனித நூல், உயர்ந்த துறவிகளின் உன்னத சாஸ்திரமாகும். இந்நூலில் விவரிக்கப்படும் மஹான்கள், உலகப் பொருள்களில் பற்றில்லாதவர்கள், எப்போதும் எனக்குள் திளைக்கின்றவர்கள், மன அமைதி கொண்டவர்கள், எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பவர்கள், சொந்தம், ‘நான்’ என்ற அகம்பாவம், இரட்டை உணர்வுகள், பேராசை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்கள். இவர்களிடையே, பாக்கியசாலியாய் பிறந்தவரே, என் கதைகள் எப்போதும் எழுகின்றன; அதில் ஈடுபடும் பாக்கியசாலிகள் பாவங்களை நீக்கி, புனிதராவார்கள். இந்த கதைகளை பக்தியோடு கேட்போர், பாடுவோர், மனப்பூர்வமாக ஏற்கும் விசுவாசிகள்—all of them—எனக்கு பக்தியை அடைவார்கள். பக்தி பெற்ற அந்த மஹானுக்கு இன்னும் எது எட்டப்பட வேண்டியது இருக்கிறது? எல்லாம் நிறைந்த பரமாத்மாவான என்னில் ஆனந்தம் அனுபவிக்கும்போது, மற்ற எதிலும் ஆசை இருக்க முடியுமா? ஒருவர் தீயின் அருகில் சென்றால், பனி, அச்சம், இருள் ஆகியவை நீங்கும்; அதுபோல், சாந்த சந்நியாசிகளின் ஸங்கத்தில் கலந்து கொண்டால், உலக துயரங்கள் நீங்கும். பிறப்பு–மரணத்தின் கடுமையான சமுத்திரத்தில் மூழ்கி மீண்டு கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, பிரம்ம ஞானிகள் ஆன சாந்தர்கள், திண்ணமான படகாக இருப்பார்கள். உயிர்களுக்கு உணவு உயிராகும்; துன்பப்படுவோருக்கு நான் தான் தாங்கும் இடம்; நற்பண்பே மரணத்திற்கு பின் செல்வமாகும்; உலகத்தில் பயப்படுவோருக்கு சாது மகான்கள் தான் பாதுகாப்பு. சாந்தர்கள், வெளியில் உதயமான சூரியனைப் போல, பார்வை அளிப்பவர்கள்; தேவதைகள், உறவினர், சாந்தர்கள், நானே—all are saints. இவ்வாறு, வைதஸேனனாகிய ஒருவன், உர்வசியை எய்திய பின்னும், உலக சுகங்களில் பற்றில்லாமல், ஆத்ம சுகத்தில் திளைத்து, பூமியில் சஞ்சரித்தான். இப்போது, பஞ்சபூதங்களின் தன்மைகள் விவரிக்கப்படுகின்றன: மென்மை, கடினம், குளிர்ச்சி, வெப்பம்—இவை எல்லாம் ஸ்பரிசம் எனும் காற்றின் ஸூக்ஷ்ம தன்மைகள். இயக்கம், சேர்த்தல், பெற்றல், பொருள்களில் தலைமை, ஒலிகளின் ஆதாரம், எல்லா இச்சைகளின் சாரம்—இவை காற்றின் செயல்கள். இந்த ஸ்பரிசம் எனும் ஸூக்ஷ்ம தன்மையிலிருந்து, தெய்வ சக்தியால் ரூபம் உருவானது; அப்பின், வெளிச்சம் (அக்னி) தோன்றியது; கண்கள் உருவாகி, ரூபத்தை அறியும் கருவி ஆனது. பொருள், தன்மை, தனி ஜீவனாக இருப்பது—இவை அக்னியின் தூய ரூபத்தின் செயல்கள். ஒளிர்ச்சி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், பனியை நீக்குதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும், தாகமும்—all are actions of fire. தூய ரூபம், அக்னியால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வ சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய ருசி உருவானது; அதிலிருந்து நீர் தோன்றியது; நாக்கு ருசியை அறியும் கருவியாகியது. துவர்ப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, கார்ப்பு, புளிப்பு—இவை எல்லாம் பஞ்சபூதங்களின் கலவையால் ஒரு ருசி பலவகையாக வேறுபடுகிறது. ஈரப்படுத்துதல், உறைவு, திருப்தி, உயிரைத் தாங்குதல், போஷணம், மகிழ்ச்சி, வெப்பத்தைத் தணித்தல், வளம் ஆகியவை நீரின் செயல்கள். தூய ருசி நீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வ சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, தூய வாசனை உருவானது; அதிலிருந்து பூமி தோன்றியது; மூக்கு வாசனையை அறியும் கருவியாகியது. பஞ்சபூதங்களின் கலவையால் வாசனை பல வகையாக வேறுபடுகிறது—மண் வாசனை, புழுதி, மணம், மென்மை, தீவிரம், புளிப்பு போன்றவை. உருவாக்கத்திற்கு ஆதாரம், பரமாத்மாவின் இருப்பிடம், ஆதரவு, உண்மை வேறுபாடு, எல்லா குணங்களும் உயிர்களில் தோன்றுதல்—இவை பூமியின் தன்மைகள். இப்போது, பஞ்சபூதங்களின் தன்மைகளை அறிவோம்: ஆகாசத்தின் சிறப்பு குணம் கேட்டல்; காற்றின் சிறப்பு குணம் தொடுதல்; அக்னியின் சிறப்பு குணம் பார்வை; நீரின் சிறப்பு குணம் ருசி; பூமியின் சிறப்பு குணம் வாசனை. ஒரு பொருளில் ஒரு தன்மை இருப்பதை மற்றொன்றில் இல்லாமை அதன் கலவையால்; எனவே, பூமியில் தான் அனைத்து தன்மைகளும் வேறுபடுத்திக் காணப்படுகின்றன. பெருமுதல் முதலான ஏழு tattva-களும், காலம், செயல், குணங்கள் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகூட்டில் புகுந்தன. அவை இவ்வாறு கலந்தபோது, ஜடமான பிரம்மாண்டம் தோன்றியது; அதிலிருந்து விஷ்வரூபம் எடுத்த புருஷன், விராட் உருவில் எழுந்தான். இந்த பிரம்மாண்டம், பத்து படிநிலைகளாக (நீர் முதலியவை) சுற்றப்பட்டு, புறத்தில் mula-prakriti-யால் மூடப்பட்டு, உலகங்கள் அனைத்தும் இதில் இருக்கின்றன; இது ஸ்ரீ ஹரியின் ரூபமே ஆகும். இந்த பொன்னிறம் கொண்ட பிரம்மாண்டத்தை உடைத்து, அந்த பரம புருஷன், நீரின் மீது படுத்து, அதில் நுழைந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தை பிரித்தான். முதலில், அவனது வாய் திறக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து வாசகம் தோன்றியது; வாசகத்திலிருந்து அக்னி; பின்னர் மூக்குத் துளைகள் உருவானது; அதிலிருந்து சுவாசம், அதிலிருந்து வாசனை. வாசனையிலிருந்து காற்று, கண்களிலிருந்து பார்வை, அதிலிருந்து சூரியன்; பின்னர் செவிகள், அதிலிருந்து கேட்கும் சக்தி, அதிலிருந்து திசைகள். விராட் தன் தோலைப் பிளந்தான்; அதிலிருந்து முடி, உடம்பில் முடி முதலியவை தோன்றின; பின்பு செடிகள் தோன்றின; அதன் பின், விந்து கருவி உருவானது. விந்துவிலிருந்து நீர், பின்பு பரிச்ரானை உருவானது; அதிலிருந்து அபானம், அதிலிருந்து மரணம், உலகத்திற்கு அச்சுறுத்தும் ஒன்று. கை உருவாக, அதிலிருந்து பலம், அதிலிருந்து இந்திரன்; கால்கள் உருவாக, அதிலிருந்து இயக்கம், அதிலிருந்து விஷ்ணு. நரம்புகள் திறக்க, அதிலிருந்து இரத்தம்; அதன் பின் நதிகள், வயிறு திறக்கப்பட்டது. பின்னர் பசி, தாகம் தோன்றின; கடல் அவற்றிற்கு ஆதாரமாக இருந்தது. இதயத்தைப் பிளந்தபோது, மனம் தோன்றியது; மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாக் பதியும்; அகங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன்; சித்தத்திலிருந்து அந்தர்யாமி. இந்த தேவதைகள் எல்லாம் தோன்றி, அந்த விராட் புருஷனை எழுப்ப முடியவில்லை. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் தலையிலிருந்து உள்ளே நுழைந்து, அவரை எழுப்ப முயன்றனர். அக்னி வாய் வழியே வாசகமாக நுழைந்தது; விராட் எழவில்லை. காற்று மூக்கில் வாசனையாக நுழைந்தது; விராட் எழவில்லை. சூரியன் கண்களில் பார்வையாக நுழைந்தது; விராட் எழவில்லை. திசைகள் செவிகளில் கேட்டலாக நுழைந்தது; விராட் எழவில்லை. செடிகள் தோலில் முடியாக நுழைந்தது; விராட் எழவில்லை. நீர்கள் விந்து கருவியில் விந்தாக நுழைந்தன; விராட் எழவில்லை. இவ்வாறு, பிரபஞ்ச உருவாக்கத்தின் நுண்ணிய மற்றும் ஸ்தூலமான செயல்கள், பஞ்சபூதங்களின் தன்மைகள், மற்றும் அந்த பரம புருஷனின் தோற்றம்—all are revealed in this sacred narration of the Bhagavatam.