நந்தா என்பவரின் மகன், கண்ணன், நாராயணனின் அனைத்து பண்புகளிலும், அதிர்ஷ்டத்திலும், புகழிலும், சக்தியிலும் சமமானவன் என்று கூறப்படுகிறது; ஆகையால் அவனுடைய செயல்களில் ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை. இப்படியே, கற்கா முனிவர் நேரில் என்னை அறிவுறுத்தி, தன் வீட்டிற்குச் சென்ற பிறகு, கண்ணன், எளிதாகவே எல்லா செயல்களையும் செய்பவன், நாராயணனின் ஒரு அம்சம் என்று நான் எண்ணினேன். நந்தாவின் வார்த்தைகளையும் கற்காவின் பாடலையும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கண்ணனின் அளவுக்கட்ட முடியாத ஒளியை பார்த்தும், கேட்டும், மகிழ்ச்சியுடன் நந்தாவையும் கண்ணனையும் மரியாதையுடன் போற்றினர்; அவர்களுக்கு ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை. அந்தக் காலத்தில், இந்திரன், யாகம் முறிந்ததற்கு கோபம் கொண்டு, மழை, ஆலிக்கட்டி, காற்று என கொடுமையாக அனுப்பினார்; அதனால் காளையர்கள், அவர்களது கால்நடைகள் எல்லாம் துன்பத்தில் ஆழ்ந்தனர். அப்போது, அவர்கள் தஞ்சம் கண்ணன் மட்டுமே என்பதில் நம்பிக்கை கொண்டு, அவன் கருணையுடன் புன்னகை பார்த்து, ஒரு குழந்தை பொம்மையை தூக்குவது போல, ஒரு கை கொண்டு கோவர்தன மலையை தூக்கி, காளையர்களை பாதுகாத்தான்; இந்திரன், தன் சக்தியில் பெருமை கொண்டவனாக, கால்நடைகளுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கவில்லை. இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் முதலாம் பாகம், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தாறுாவது அத்தியாயம் முடிகிறது; இது உயர்ந்த துறவிகளின் பெரிய புராணம். அந்த உயர்ந்த துறவிகள், எந்த பொருளிலும் பற்றாது, என்னைத் தியானித்து, அமைதியாக, அனைவரையும் சமமாக பார்க்கும், சொந்தம், அஹங்காரம் இல்லாமல், இரட்டைப் பாகுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாமல், ஆசை இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள். அவர்களுள், ஓர் அதிர்ஷ்டசாலி, என் கதைகள் எப்போதும் புனிதமான இடங்களில் எழுகின்றன; அவை அவற்றை விரும்பும் மக்களை பாவத்திலிருந்து சுத்தமாக்குகின்றன. அவற்றை கவனமாக கேட்பவர்கள், பாடுபவர்கள், மனதில் ஏற்கும்வர்கள், எனக்கு பக்தியுடன், நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்கள், எனக்கு பக்தியை அடைகிறார்கள். பக்தியை அடைந்த ஒரு புனிதர், என்னில், அந்த அளவில்லா ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கும்போது, அவர்க்கு இன்னும் எதை அடைய வேண்டும்? எதுவும் மீதமில்லை. ஒரு blazing fire-ஐ அணுகும் போது, குளிர், பயம், இருட்டு நீங்கும் போல, புனிதர்களைச் சேரும் போது அவ்வாறு எல்லாம் நீங்கும். இந்த பயங்கரமான பிறவி-மரண சமுத்ரத்தில் மூழ்கி எழும் மக்களுக்கு, புனிதர்கள், பிரம்மத்தை அறிந்த அமைதியானவர்கள், ஒரு வலுவான படகு போல தாங்கும். உயிரினங்களுக்கு உணவு உயிராகும்; துன்பத்தில் நான் தஞ்சமாக இருக்கிறேன்; இறந்த பிறகு, தர்மம் தான் செல்வமாகும்; பயத்தில் இருக்கும் இந்த உலகில் புனிதர்கள் தஞ்சமாக இருக்கிறார்கள். புனிதர்கள், வெளியில் எழும் சூரியனைப் போல, பார்வை அளிக்கிறார்கள்; தேவர்கள், உறவினர், புனிதர்கள், நானும்—all are saints. இவ்வாறு, வைதசேனன், உர்வசியை நாடி, உலக ஆசைகளில் பற்றாது, இந்த பூமியில் சுயானந்தத்தில் திளைத்துக் கொண்டிருந்தான். மென்மை, கடுமை, குளிர்ச்சியும், வெப்பமும்—இவை எல்லாம் தொடுதலின் பண்புகள்; இது வாயுவின் சுக்ஷ்ம தத்துவம். இயக்கம், ஒன்றிணைவு, பெற்றல், பொருள்களில் தலைமை, ஒலி, அனைத்து இன்றியமையாத உணர்வுகளின் சாரம்—இவை வாயுவின் செயல்கள். வாயுவின் தொடுதலின் சுக்ஷ்ம தத்துவத்திலிருந்து, தெய்வ சக்தியால், உருவம் தோன்றியது; பின்னர், ஒளி தோன்றியது; கண்கள் உருவத்தை உணரும் கருவியாக ஆனது. பொருளாக இருப்பது, பண்பாக இருப்பது, தனிப்பட்ட பொருளாக இருப்பது—இவை தீயின் தூய உருவத்தின் செயல்கள். ஒளி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், குளிர் நீக்குதல், உலர்த்தல், பசிப்பும், தாகமும் ஏற்படுத்துதல்—இவை தீயின் செயல்கள். தீயின் தூய உருவம், தெய்வ சக்தியால் மாற்றப்பட்டு, தூய சுவை தோன்றியது; அதிலிருந்து தண்ணீர், மற்றும் சுவையை அறியும் நாக்கு தோன்றியது. கசப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, காரம், புளிப்பு—இவை எல்லாம் ஒரு சுவை, பஞ்சபூத மாற்றங்களால் பலவாகப் பிரிகிறது. ஈரப்படுத்துதல், உறைவு, திருப்தி, உயிர் தாங்குதல், போஷிப்பு, ஆனந்தம், வெப்பம் தணித்தல், வளம்—இவை தண்ணீரின் செயல்கள். தண்ணீர், தூய சுவை, தெய்வ சக்தியால் மாற்றப்பட்டு, தூய வாசனை தோன்றியது; அதிலிருந்து பூமி, மற்றும் வாசனை அறியும் மூக்கு தோன்றியது. பஞ்சபூத கலவைகளால், வாசனை பலவாகப் பிரிகிறது—மண்ணானது, தீமையானது, மணமுள்ளது, மென்மையானது, வலுவானது, புளிப்பானது, மற்றும் பல. பூமி, உருவம் அமைக்கும் தளம், பிரம்மத்தின் வாசஸ்தலம், ஆதாரம், உண்மையான தனித்துவம், உயிரினங்களில் எல்லா பண்புகளும் தோன்றும் இடம்—இவை பூமியின் பண்புகள். வெளியின் சிறப்பு பண்பு பொருளாக இருந்தால், அது கேட்கும் உணர்வு; வாயுவின் சிறப்பு பண்பு பொருளாக இருந்தால், அது தொடுதல்; தீயின் சிறப்பு பண்பு பொருளாக இருந்தால், அது பார்வை; தண்ணீரின் சிறப்பு பண்பு பொருளாக இருந்தால், அது சுவை; பூமியின் சிறப்பு பண்பு பொருளாக இருந்தால், அது வாசனை. ஒரு பண்பு, ஒரு பொருளில் காணப்படுகிறது, மற்றொன்றில் இல்லை; இதனால், பொருள்களின் தனித்துவம் பூமியில் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. இந்த ஏழு—மகத் தத்துவம் முதல்—நேரம், செயல், பண்புகள் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆதிப் பொலிவில் புகுந்தன. இவை எல்லாம் ஒன்றிணைந்து, ஊடுருவி, ஜடமான பிரபஞ்ச முட்டை உருவானது; அதிலிருந்து பிரபஞ்ச புருஷன் தோன்றினார்; அவர் விராட் உருவில் எழுந்தார். இந்த பிரபஞ்ச முட்டை, பத்துத் தடைகள்—தண்ணீர் முதலானவை—முறையாக சுற்றி, வெளியே ஆதிப் பொருள் மூடியது; இதில்தான் இந்த உலகங்கள் பரப்பாக இருக்கின்றன; இது பாக்கிய ஹரியின் உருவம். பொன்னான பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து எழுந்து, தண்ணீரில் படுத்து, அந்த மகா தேவர் அதில் புகுந்து, பலவிதமாக இடத்தைப் பிரித்தார். முதலில், அவருடைய வாய் திறந்தது; அதிலிருந்து வாக்கு தோன்றியது; வாக்கிலிருந்து தீ, பின்னர் மூக்குகள், அதிலிருந்து மூச்சு, அதிலிருந்து வாசனை உணர்வு. வாசனை உணர்விலிருந்து வायु; பின்னர் கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை; அதிலிருந்து சூரியன்; பின்னர் காதுகள், அதிலிருந்து கேட்கும் உணர்வு; அதிலிருந்து திசைகள். விராட், தோலைப் பிரித்தார்; அதிலிருந்து முடி, உடல் முடி மற்றும் பிறவை தோன்றின; பின்னர் தாவரங்கள் தோன்றின; பிறகு, பிறப்புறுப்பு உருவானது. வீரியிலிருந்து தண்ணீர்; புறப்புறுப்பு உருவானது; அதிலிருந்து அபானம்; அபானத்திலிருந்து மரணம், உலகிற்கு பயமாகும். கைகள் உருவாகி, திறக்கப்பட்டன; அவற்றில் வலிமை தோன்றியது; அதிலிருந்து இந்திரன். கால்கள் உருவாகி, திறக்கப்பட்டன; அவற்றில் இயக்கம் தோன்றியது; அதிலிருந்து விஷ்ணு. அவருடைய நரம்புகள் திறக்கப்பட்டன; அதிலிருந்து இரத்தம் நிரம்பியது; நதிகள் தோன்றின; வயிறு திறக்கப்பட்டது. பின்னர் பசி, தாகம் தோன்றின; கடல் அவற்றுக்கு ஆதாரமாக ஆனது. அடுத்து, இதயம் பிரிக்கப்பட்டது; இதயத்திலிருந்து மனம் தோன்றியது. மனத்திலிருந்து சந்திரன்; புத்தியிலிருந்து வாக்கின் அதிபதி; அஹங்காரத்திலிருந்து ருத்ரன்; சித்தத்திலிருந்து உள்ளாட்சி தோன்றியது.