காலம் காலமாக, பரமாத்மா தன் திருவுருவை பலவகை நிறங்களில் எடுத்துக்கொண்டு, வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் போன்ற நிறங்களில் தோன்றினார்; இப்போது அவர் கருநிறத்தில் தோன்றியுள்ளார். முன்னர், இந்த பிரபஞ்சம் புகழும் பகவான் வசுதேவரின் மகனாக பிறந்தார்; இப்போது, அவர் உங்களுடைய மகனாக வந்துள்ளார். அறிஞர்கள் அவரை வாசுதேவா என்று அழைக்கின்றனர். உங்கள் மகனுக்கு பல பெயர்கள், பல வடிவங்கள் உள்ளன; அவை அவரது குணங்கள் மற்றும் செயல்களின் அடிப்படையில் வழங்கப்பட்டவை. நான் அவற்றை அறிந்துள்ளேன், ஆனால் பொதுமக்கள் அவற்றை அறியவில்லை. இந்த கோகுலத்தின் மகிழ்ச்சி, உங்கள் குடும்பத்திற்கு எல்லா வளங்களையும் தரப்போகிறார்; அவரால் நீங்கள் எளிதாக எல்லா அபாயங்களையும் கடக்க முடியும். முன்னொரு காலத்தில், வ்ரஜாவின் தலைவரே, நல்லோர் அரசன் இல்லாத நிலத்தில் கொள்ளையர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டபோது, அவர் அவர்களை காப்பாற்றினார்; நல்லோர் ஒன்றிணைந்து கொள்ளையர்களை வென்றனர். யாரும் இந்த பகவானுக்கு பற்று வளர்த்தால், அவர்களை எந்த துன்பமும் வெல்ல முடியாது; விஷ்ணுவால் பாதுகாக்கப்படும் மக்கள் மீது அரக்கர்கள் வெல்ல முடியாதது போல. ஆகவே, இந்த நந்தனின் மகன் நாராயணனுக்கு சமமானவர்; குணத்தில், வளத்தில், புகழில், ஆற்றலில் அவர் நாராயணனுக்கு இணையானவர்; எனவே, அவர் செய்யும் செயல்களில் ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை. இவ்வாறு நேரடியாக எனக்கு அறிவுரை வழங்கி, கர்கர் தன் வீட்டிற்கு திரும்பியபோது, நான் கிருஷ்ணனை, எளிதாக செயல்கள் செய்யும் பகவானை, நாராயணனின் அம்சமாக கருதினேன். நந்தனின் வார்த்தைகளையும் கர்கரின் புகழ் பாடலையும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணனின் அளவிலா ஒளியையும் பார்த்து, மகிழ்ச்சியுடன் நந்தனையும் கிருஷ்ணனையும் மரியாதை செய்தனர்; அவர்கள் ஆச்சரியமில்லாமல் ஆனந்தத்தில் இருந்தனர். ஒரு நாள், இந்திரன், யாகம் தடைபட்டதால் கோபத்துடன், மழை, ஆல்கல், புயல் ஆகியவற்றை பொழிந்தார்; கோபிகள் மற்றும் அவர்களுடைய மாடுகள் துன்பத்தில் மூழ்கினர். அவர்கள் தஞ்சம் தேடும் போது, கிருஷ்ணன், கருணையுடன் புன்னகையுடன், ஒரு கையால் மலைக்கூடியை குழந்தை பொம்மையை தூக்கும் போல் தூக்கி, கோபகுலத்தை பாதுகாத்தார்; இந்திரன், தன் பெருமையில், மாடுகளுக்கு மகிழ்ச்சியளிக்கவில்லை. இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தி ஆறுவது அதிகாரம் முடிகிறது; இது உத்தம சந்நியாசிகளுக்கான மகா புராணம். பகவானின் பக்தர்களான சாந்தர்கள், பற்று இல்லாமல், சமநிலையுடன், எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கும், சொந்தம் மற்றும் அகம்பாவம் இல்லாமல், இரட்டைப் பாகுபாடுகளால் பாதிக்கப்படாத, ஆசை இல்லாதவர்கள். அவர்கள் இடையே, ஓ நந்தா, என் கதைகள் எப்போதும் எழுகின்றன; அவை மிகச் சிறந்தவர்களுக்கு புனிதம் தருகின்றன, பாவங்களை நீக்குகின்றன. அவற்றை கேட்டோ, பாடியோ, மதிப்புடன் ஏற்றுக்கொண்டோ, பக்தியுடன், உண்மையுடன் இருப்பவர்கள், எனக்கு பக்தியை பெறுகின்றனர். பக்தி பெற்ற சாந்தருக்கு, என்ன இன்னும் பெற வேண்டியது? அவர் என்னுள், அந்த பராபிரம்மனில் ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறார். எப்படி தீயை அணுகும் போது பனியையும், பயத்தையும், இருட்டையும் நீக்கி விடுகிறோமோ, அப்படியே சாந்தர்களுடன் தொடர்பு கொண்டால், அவை நீங்கும். இந்த பயங்கரமான சாம்சார கடலில் ஆழ்ந்து எழும் உயிர்களுக்கு, பிரம்மத்தை அறிந்த, அமைதியான சாந்தர்கள், நீரில் மூழ்கும் மனிதர்களுக்கு வலுவான படகு போல உள்ளனர். உயிர்களுக்கு உணவு வாழ்க்கையின் ஆதாரம்; துன்பத்தில் நான் தஞ்சம்; மரணத்திற்கு பின் தர்மமே செல்வம்; இந்த உலகில் பயப்படுவோருக்கு சாந்தர்களே தஞ்சம். சாந்தர்கள் வெளியில் எழும் சூரியனைப் போல பார்வை தருகின்றனர்; தேவர்கள், உறவுகள், சாந்தர்கள், நானும்—all are saints. இவ்வாறு, வைதசேனன், உலக ஆசைகளில் பற்று இல்லாமல், உர்வசியின் பின், தன்மையில் மகிழ்ந்து, பூமியில் அலைந்தார். இப்போது, தாளில் மென்மையும் கடினமும், குளிரும் வெப்பமும்—இவை காற்றின் ஸ்பர்ஷ (தொட்டு உணரும்) குணங்கள். இயக்கம், சேர்க்கை, பெறுதல், பொருட்களில் தலைமை, ஒலி மற்றும் எல்லா இழைகளின் சாரம்—இவை காற்றின் செயல்கள். காற்றின் ஸ்பர்ஷம், தெய்வீக சக்தியால், ரூபம் (வடிவம்) உருவானது; பின்னர், ஒளி தோன்றியது; கண்கள் வடிவத்தை காணும் கருவியாக ஆனது. பொருளாக இருப்பது, குணமாக இருப்பது, தனி சுவை—இவை தீயின் ரூபத்தின் செயல்கள். ஒளி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், பனியை நீக்குதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும் தாகமும் ஏற்படுத்துதல்—இவை தீயின் செயல்கள். தீயால் மாற்றப்பட்ட ரூபம், தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, சுவை உருவானது; அதிலிருந்து நீர், நாவு சுவை உணரும் கருவியாக ஆனது. கசப்பு, இனிப்பு, புளிப்பு, காரம், புளிப்பு—இவை பஞ்சபூத மாற்றங்களால் ஒரு சுவை பலவகையாக பிரிகிறது. ஈரப்படுத்துதல், உறைதல், திருப்தி, உயிரை காப்பது, ஊட்டுதல், மகிழ்ச்சி, வெப்பத்தை தணித்தல், வளம்—இவை நீரின் செயல்கள். நீரால் மாற்றப்பட்ட சுவை, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, வாசனை உருவானது; அதிலிருந்து பூமி, மூக்கு வாசனை உணரும் கருவியாக ஆனது. பஞ்சபூத கலவையால், வாசனை பலவகை—மண்ணின் வாசனை, கெட்ட வாசனை, மணம், மென்மை, வலிமை, புளிப்பு—இவை பிரிகின்றன. உருவாக்கத்திற்கு நிலை, பிரம்மாவின் தங்கும் இடம், ஆதாரம், உண்மை தன்மை, உயிர்களில் எல்லா குணங்களும் தோன்றும்—இவை பூமியின் குணங்கள். வெளியின் விசேஷ குணம் கேட்கும் பொருள்; காற்றின் விசேஷ குணம் தொட்டுப் பார்ப்பது; தீயின் விசேஷ குணம் பார்வை; நீரின் விசேஷ குணம் சுவை; பூமியின் விசேஷ குணம் வாசனை. ஒரு குணம் ஒரு பொருளில் உள்ளது, மற்றொன்றில் இல்லை; அவை கலவையால் வேறுபடுகின்றன; எனவே, பொருள்களின் தனித்தன்மை பூமியில் மட்டுமே தெரிகிறது. இந்த ஏழு—மகத்துடன் தொடங்கி—காலம், செயல், குணங்களுடன் இணைந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்ப வடிவில் நுழைந்தன. அவை ஒன்றிணைந்து, ஊடுருவி, உயிரில்லாத பிரபஞ்ச முட்டை உருவானது; அதிலிருந்து பிரபஞ்ச புருஷன் தோன்றினார்; அவர் விராட் வடிவில் எழுந்தார். இந்த பிரபஞ்ச முட்டை, நீர் முதலான பத்து உறைச்சட்டங்களால் சுற்றப்பட்டுள்ளது; வெளியே ஆதிமூலம் சூழ்ந்துள்ளது; இந்த உலகங்கள் எல்லாம் இந்த ஹரியின் வடிவில் உள்ளன. பொன்னிற பிரபஞ்ச முட்டையிலிருந்து எழுந்து, நீரில் கிடந்த பெரிய தேவன் அதற்குள் நுழைந்து, பலவிதமாக அந்த இடத்தை பிரித்தார். முதலில், அவரது வாய்தான் திறக்கப்பட்டது; அதிலிருந்து வாக்கு (பேச்சு) தோன்றியது; வாக்கிலிருந்து தீ; பின்னர், மூக்குகள், அதிலிருந்து மூச்சு; அதிலிருந்து வாசனை உணர்வு. வாசனை உணர்விலிருந்து காற்று; பின்னர் கண்கள், அதிலிருந்து பார்வை; அதிலிருந்து சூரியன்; பின்னர் காதுகள், அதிலிருந்து கேட்கும் உணர்வு; அதிலிருந்து திசைகள். இவ்வாறு, பாகவதம் புனிதமாக, உலகின் தோற்றமும், பகவானின் கிருஷ்ணாவதாரமும், பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கமும், சாந்தர்களின் மகிமையும், பக்தியின் ஆனந்தமும், இறைவன் அருளும் விளக்குகிறது.