யமுனை நதியில் நஞ்சு கலந்திருந்தபோது, அதில் வாழ்ந்த பெரும் பாம்பு ராஜாவை கிருஷ்ணர் தனது வீரத்தால் வென்று, அவன் அகம்பாவத்தை முறியடித்து, அந்த ஏரியிலிருந்து விரட்டினார். இதனால் யமுனையின் நீர் நஞ்சு இல்லாமல் தூய்மையடைந்தது. இந்த மகத்தான செயல்களை கண்ட வ்ரஜவாசிகள் அனைவரும் கிருஷ்ணரிடம் விட்டு விட முடியாத அன்பை வளர்த்தனர். அவர்கள் நந்தரை நோக்கி, “நந்தா, எங்களுக்குள் உங்கள் மகனுக்காக இவ்வளவு இயற்கையான பாசம் எப்படிக் கிளம்பியது?” என்று ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அவர்கள் மேலும் கேட்டனர்: “ஏழு நாள் பிறந்த குழந்தை எப்படி ஒரு பெரிய மலைக்குப் பிடுங்கி தூக்க முடியும்? அதனால், வ்ரஜ தலைவரே, உங்கள் மகனைப் பற்றி எங்களுக்கு சந்தேகம் உள்ளது.” அப்போது நந்தர் பசுக்களையும் மற்ற கோபர்களையும் அழைத்து, “என் வார்த்தைகளை கவனமாகக் கேளுங்கள்; இந்த சிறுவனைக் குறித்த உங்கள் சந்தேகங்கள் நீங்கட்டும். இந்தக் குழந்தையைப் பற்றி யது குலத்தில் பிறந்த முனிவர் கர்க்கர் என்னிடம் சொன்னதை நான் உங்களிடம் பகிர்கிறேன்,” என்றார். “அவர் சொன்னார்: இந்த சிறுவன் வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் என மூன்று யுகங்களில் மூன்று நிறங்களில் தோன்றியிருக்கிறார்; இப்போது கருநிறத்தில் பிறந்துள்ளார். முன்னர் இவர் வசுதேவரின் மகனாகப் பிறந்தார்; இப்போது உங்கள் மகனாக இருக்கிறார். ஞானிகள் இவரை வாசுதேவன் என்று அழைப்பார்கள். உங்கள் மகனுக்கு பல பெயர்களும் உருவங்களும் உள்ளன, அவை அவருடைய குணங்களும் செயல்களும் ஏற்ப உருவானவை. அவற்றை நான் அறிவேன்; ஆனால் மற்றவர்கள் அறியவில்லை.” “இந்த கோபவனத்தின் மகிழ்ச்சி, கோகுலத்தின் பெருமை ஆகிய இந்தக் குழந்தை உங்களுக்கு எல்லா நன்மைகளையும் தருவான்; அவன் மூலம் நீங்கள் எளிதாக எல்லா அபாயங்களையும் கடக்க முடியும். பழங்காலத்தில், ராஜா இல்லாத நாட்டில், திருடர்களால் வருத்தப்பட்ட நல்லோர், இவராலேயே பாதுகாக்கப்பட்டு, திருடர்களை வீழ்த்தினர். இவரிடம் பாசம் வளர்த்த அதிர்ஷ்டசாலிகள் எவரும் துன்பத்தால் வீழ்வதில்லை; விஷ்ணுவால் பாதுகாக்கப்படும் மக்களை அசுரர்கள் எப்படி வெல்ல முடியவில்லைவோ, அதுபோல.” “எனவே, இந்த நந்தனின் மகன் நாராயணனுக்கு சமமாக குணத்திலும், அதிர்ஷ்டத்திலும், புகழிலும், வலிமையிலும் இருக்கிறார். ஆகவே, இவருடைய செயல்களில் ஆச்சரியம் ஒன்றுமில்லை. இவ்வாறு கர்க்க முனிவர் நேரில் எனக்குப் போதனை செய்து, தன் இல்லத்துக்கு திரும்பினார். அந்த நாளிலிருந்து, கிருஷ்ணர் எளிதில் சாதித்த செயல்களை நினைத்து, அவரை நாராயணனின் அம்சமாகவே நான் கருதுகிறேன்.” நந்தரின் இந்த வார்த்தைகளையும், கர்க்க முனிவரின் போதனையையும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணரின் அளவற்ற மகிமையை பார்த்தும் கேட்டும், ஆச்சரியமின்றி மகிழ்ச்சியுடன் நந்தாவையும் கிருஷ்ணரையும் போற்றினர். ஒரு சமயம், இந்திரன் கோபித்து, யாகம் தடைபட்டதால், கடும் மழையும், ஆலையும், புயலையும் அனுப்பினார். கோபவனத்தார் மற்றும் அவர்களுடைய மாடுகள் மிகுந்த துன்பத்தில் ஆழ்ந்தனர். அவர்கள் தஞ்சமாகச் சென்ற கிருஷ்ணர், கருணையுடன் சிரித்தபடி, ஒரு கையால் மலைப்பிடுங்கி, ஒரு சிறுவன் பொம்மையைத் தூக்குவது போல் எளிதில் தூக்கி, கோபவனத்தையும் மாடுகளையும் பாதுகாத்தார். இவ்வாறு இந்திரன் தனது பெருமையால் திருப்தியடையவில்லை. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் முதல் ஸ்கந்தத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் இருபத்தாறு ஆம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. பிறகு, பகவானுடைய திருவுருவை நினைத்து, துறவு மனம் கொண்ட முனிவர்கள், சமமான பார்வையுடன், சாந்தமாக, அகந்தையின்றி, பற்றற்றவர்களாக, இரட்டைப் பாவனைகளால் பாதிக்கப்படாமல், ஆசையின்றி வாழ்ந்தனர். அவர்களில், பாக்கியசாலிகளானவர்கள் வாழும் இடங்களில் என் கதைகள் எப்போதும் எழும்; அவை அதை நேசிப்பவர்களை பாபங்களை நீக்கி, புனிதமாக்கும். யார் அந்தக் கதைகளை பக்தியுடன் கேட்கிறார்களோ, பாடுகிறார்களோ, அங்கீகரிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எனக்கு பக்தியை அடைவர். பக்தியைப் பெற்ற முனிவருக்கு வேறு எதை அடைய வேண்டும்? காரணம், அவன் எனில், ஆனந்தம், பரிபூரணமான பரப்ரம்மம் ஆகியவற்றில் நன்கு திளைக்கிறான். எப்படிப் பெரும் தீயை அணுகும் போது குளிரும், பயமும், இருளும் அகலுகிறதோ, அதுபோல் முனிவர்களுடன் சேரும் போது அவை அகலும். இந்த பிறவி என்ற கடலில் மூழ்கி, மேலெழும் உயிர்களுக்கு, ஞானமுனிவர்கள் ஒரு உறுதியான படகாக இருக்கிறார்கள். உணவு உயிர்களின் உயிராகும்; நான் துன்பப்பட்டவர்களுக்கு தஞ்சமாக இருக்கிறேன்; தர்மம் பிறகு செல்வமாகும்; முனிவர்கள் இந்த உலகில் பயப்படும் அனைவருக்கும் தாங்கும் அடையாக இருப்பார்கள். முனிவர்கள் வெளியே உதயமாகும் சூரியனைப் போல திகழ்கிறார்கள்; தேவர்கள், உறவினர்கள், முனிவர்கள், நானே கூட—all are saints—எல்லோரும் முனிவர்களே. இவ்வாறு, வைதஸேனன், உலகை மீறி, பற்று இல்லாமல், உற்வசியையும் தாண்டி, ஆனந்தத்தில் தானாகவே திரிந்தார். மென்மை, கடினம், குளிர்ச்சி, வெப்பம்—இவை எல்லாம் ஸ்பரிசத்தின் (தொடுதன்மையின்) குணங்கள்; இது வாயுவின் சூக்குமமான தன்மை. இயக்கம், சேர்க்கை, பெறுதல், பொருட்களில் தலைமை, ஒலி, மற்றும் அனைத்து இन्द्रியங்களின் சாரம்—இவை எல்லாம் வாயுவின் செயல்கள். வாயுவின் ஸ்பரிசம், தெய்வீக சக்தியால், ரூபம் (உருவம்) உருவானது; அதிலிருந்து அக்னி (நெருப்பு) பிறந்தது; கண் உருவத்தை அறியும் கருவியாக ஆனது. ஒரு பொருளாக இருப்பது, ஒரு குணமாக இருப்பது, தனித்துவம் ஆகியவை—all are functions of form for fire. ஒளி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், குளிர் நீக்கம், உலர்த்துதல், பசிப்பும் தாகமும் ஏற்படுத்துதல்—இவை அக்னியின் செயல்கள். இந்த ரூபம் அக்னியால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, சுத்தமான ருசி உருவானது; அதிலிருந்து நீர், அதன் மூலம் நாக்கு ருசியை உணரும் கருவியாக ஆனது. துவர்ப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, கார்ப்பு, புளிப்பு—இவை எல்லாம் பஞ்சபூதங்களின் கலவையால் ஒரே ருசி பலவகையாகப் பிரிகிறது. ஈரப்படுத்துதல், உறைதல், திருப்தி, உயிரைத் தாங்குதல், ஊட்டுதல், மகிழ்ச்சி, வெப்பத்தைத் தணித்தல், நிறைவு—இவை நீரின் செயல்கள். இந்த ருசி நீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, சுத்தமான வாசனை உருவானது; அதிலிருந்து பூமி, அதன் மூலம் மூக்கு வாசனையை உணரும் கருவியாக ஆனது. பஞ்சபூதங்களின் கலவையால் வாசனை பலவகையாகப் பிரிகிறது—மண் வாசனை, புளிப்பு, மணம், மென்மை, பலம், புளிப்பு மற்றும் பல. அமைப்புக்கான தளம், பிரம்மனின் இருப்பிடம், ஆதாரம், உண்மை வேறுபாடு, உயிர்களில் அனைத்து குணங்களும் தோன்றுதல்—இவை பூமியின் தன்மைகள். ஆகாயத்தின் விசேஷ குணம் கேட்கும் பொருளாகும்; வாயுவின் விசேஷம் தொடுதலில்; அக்னியின் விசேஷம் பார்வையில்; நீரின் விசேஷம் ருசியில்; பூமியின் விசேஷம் வாசனையில் தெரியும். ஒரு தன்மை ஒன்று காணப்படும், மற்றதில் இல்லை; இவ்வாறு பொருட்களின் வேறுபாடு பூமியில்தான் தெளிவாக தெரிகிறது. இந்த ஏழு, மகத் தொடங்கி, காலம், செயல், குணங்கள் ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்து, பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்ப வடிவில் புகுந்தன. அவை இவ்வாறு ஒன்றிணைந்து, தெய்வீக சக்தியால் ஊக்கமளிக்கப்பட்டு, அசைபடாத பிரபஞ்ச முட்டை தோன்றியது; அதிலிருந்து பிரபஞ்ச புருஷன் (விராட்) எழுந்தார்.