காளியாக்காலத்தில், ஒரு அரக்கன், கன்றாக வேடமிட்டு, கன்றுகளுக்குள் புகுந்து, கிருஷ்ணனை அழிக்க முயன்றான். ஆனால் கிருஷ்ணன், குழந்தை போல் சுலபமாக அவனை அழித்து, பின்னர் அங்கிருந்த கபித்த மரங்களிலிருந்த பழங்களை கீழே வீசினான். பிறகு, கழுதை வடிவில் வந்த அரக்கனையும், அவனுடன் வந்த சக்திவாய்ந்த அரக்கர்களையும் கிருஷ்ணன் அழித்து, பழங்கள் நிறைந்த தாளவனத்தை பாதுகாப்பானதாக மாற்றினான். அதன்பின், கொடிய அரக்கன் பிரலம்பனை கிருஷ்ணன் தன் வலிமையால் அழித்தான்; மேலும், காட்டுத் தீயிலிருந்து கோகுலத்தின் மாடுகளையும், பாலகர்களையும் காப்பாற்றினான். பெருமையால் வீங்கியிருந்த பாம்பரசன் காளியனை அடக்கி, அவனை யமுனை ஏரியில் இருந்து விரட்டினான்; இதனால், யமுனை நீர் நஞ்சில்லாமல் தூய்மையானது ஆனது. வ்ரஜவாசிகள் அனைவருக்கும் கிருஷ்ணனிடம் பிரிக்க முடியாத பாசம் இருந்தது. "நந்தா! உன் மகனுக்கு நமக்குள் இப்படிப்பட்ட இயற்கையான அன்பு எவ்வாறு தோன்றியது?" என்று அவர்கள் வியப்புடன் கேட்டனர். "ஏழு நாள் வயதான ஒரு குழந்தை எப்படி பெரும் மலை ஒன்றை தூக்க முடியும்? அதனால், வ்ரஜபதியே, உன் மகனின் விஷயத்தில் எங்களுக்கு சந்தேகம் உள்ளது," என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். அப்போது நந்தர் கூறினார்: "கோபர்களே, என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள்; இந்தப் பிள்ளையைப் பற்றிய உங்கள் சந்தேகங்கள் நீங்கட்டும். இந்தக் குழந்தை குறித்து யாது முனிவர் கர்கர் எனக்கு சொன்னார். காலங்களின் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் இவர் வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் ஆகிய மூன்று நிறங்களை எடுத்தார்; இப்போது இவர் கருநிறத்தில் தோன்றியுள்ளார். முன்னர், இந்த மகான் வசுதேவரின் மகனாக பிறந்தார்; இப்போது இவர் உங்கள் மகனாக இருக்கிறார். அறிவாளிகள் இவரை வாசுதேவா என்று அழைக்கிறார்கள். உங்கள் மகனுக்கு பல பெயர்களும், உருவங்களும் உள்ளன; அவை அவருடைய குணங்களும், செயல்களும் ஏற்புடையவை. நான் அவற்றை அறிவேன்; ஆனால் மற்றவர்கள் அறியவில்லை. இந்தக் கோபாலக மகிழ்ச்சி, கோகுலத்திற்கு எல்லா சௌபாக்கியங்களையும் தருவார்; அவரால் நீங்கள் எளிதாக எல்லா அபாயங்களையும் தாண்டுவீர்கள். பழங்காலத்தில், அரசர் இல்லாத நாட்டில், நல்லவர்கள் கொள்ளையர்களால் சிரமப்படும்போது, இவரே அவர்களை காத்து, கொள்ளையர்களை தோற்கடித்தார். இந்த மகனிடம் பாசம் கொண்டவர்கள், எவ்வித துயராலும் வெல்லப்படமாட்டார்கள்; விஷ்ணுவால் பாதுகாக்கப்படும் மக்கள் போல, அரக்கர்கள் அவர்களை வெல்ல முடியாது. எனவே, நந்தனின் இந்த மகன், குணத்திலும், அதிருஷ்டத்திலும், புகழிலும், வல்லமையிலும் நாராயணனுக்கு சமமானவர்; ஆகவே, அவருடைய செயல்களில் ஆச்சரியமில்லை. இவ்வாறு கர்க முனிவர் நேரடியாக எனக்குப் போதனை அளித்தார்; அவர் தன் இல்லத்திற்கு திரும்பிய பின்பு, கிருஷ்ணனை நான் நாராயணனின் அம்சமாக கருதுகிறேன்." நந்தரின் வார்த்தைகளையும், கர்கரின் உபதேசத்தையும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணனின் அளவில்லா மகிமையை பார்த்தும் கேட்டும், மகிழ்ச்சியுடன் நந்தரையும் கிருஷ்ணனையும் மரியாதை செய்தார்கள்; இப்போது அவர்களுக்கு ஆச்சரியம் இல்லை. ஒரு சமயம், இந்திரன், யாகம் தடைபட்டதால் கோபத்துடன், கடும் மழையும், கறைமழையும், புயலும் அனுப்பினான்; கோபர்களும், மாடுகளும் துன்புற்றனர். அப்போது, தாங்கள் தஞ்சமாக இருந்த கிருஷ்ணனை கருணையுடன் புன்முறுவல் சிரிப்புடன் பார்த்தார்கள். கிருஷ்ணன், ஒரு குழந்தை பொம்மையை எடுத்துவைப்பது போல, ஒரு கையால் மலைக்கோட்டை பிடித்து தூக்கி, கோபகுலத்தை பாதுகாத்தான். இதனால், சக்தியில் பெருமை கொண்ட இந்திரனுக்கு, மாடுகள் மீது மகிழ்ச்சி ஏற்படவில்லை. இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியிலுள்ள இருபத்தாறுாவது அதிகாரம், ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தில் நிறைவடைகிறது. துறவிகளான மகான்கள், எதிலும் பற்றில்லாமல், என்னைத் தியானித்து, சமமான பார்வையுடன், அகம்பாவும், சொந்தமுமின்றி, இரட்டைகளால் இடையூறு அடையாமல், ஆசை இல்லாமல் வாழ்கின்றனர். அவர்களிடையே, பாக்கியசாலியானவரே, என் கதைகள் எப்போதும் எழுகின்றன; அவை அவற்றை நேசிப்பவர்களை பாவத்திலிருந்து தூய்மைப்படுத்துகின்றன. என்னை பக்தியோடு, நம்பிக்கையோடு கேட்டோ, பாடியோ, ஏற்றுக்கொண்டோ இருப்பவர்கள், எனது பக்தியை அடைவார்கள். பக்தியை அடைந்த முனிவருக்கு, என்னை, அந்த பரம ஆனந்த வடிவமான பரபிரம்மத்தை அனுபவிக்கையில், வேறு எதையும் அடையவேண்டியது இல்லை. பெரும் நெருப்பை அணுகினால், பனியும், பயமும், இருளும் போய்விடுவது போல, மகான்களை அணுகினால் அவ்வாறே ஆகும். பிறவிப் பெருங்கடலில் மூழ்கி எழும் உயிர்களுக்கு, பரம்பொருளை அறிந்த, சாந்தமுள்ள மகான்கள், ஒரு வலுவான படகு போன்றவர்கள். உயிர்களுக்கு உணவு உயிராகும்; துன்புற்றவர்களுக்கு நான் தஞ்சம்; மரணத்திற்கு பிறகு, தர்மமே செல்வம்; இந்த உலகில் பயந்தவர்களுக்கு மகான்கள் தாங்கும் இடம். மகான்கள், வெளியில் உதயமான சூரியனைப் போல, பார்வை கொடுக்கிறார்கள்; தேவர்கள், உறவினர்கள், மகான்கள், நானும்—all are saints. இவ்வாறு, வைதசேனன், உலக இன்பங்களில் பற்றில்லாமல், ஊர்வசியை விட்டபின், தன்னுள் மகிழ்ந்து, பூமியில் அலைந்தார். மென்மையும், கடினமும், குளிரும், வெப்பமும்—இவை எல்லாம் காற்றின் ஸ்பர்ஶ (தொட்டு உணர்தல்) என்ற சூட்சும தர்மங்களாகும். இயக்கம், சேர்த்தல், பெறுதல், பொருள்களில் தலைமை, ஒலிகளிலும், எல்லா இச்சைகளிலும் சாரம்—இவை காற்றின் செயல்கள். காற்றின் ஸ்பர்ஶதர்மத்திலிருந்து, தெய்வீக சக்தியால், ரூபம் (வடிவம்) தோன்றியது; பின்னர், வெளிச்சம் (அக்னி) உருவாகி, கண்கள் வடிவத்தை உணரும் கருவியாக ஆனது. தன்மை, குணம், தனித்தன்மை—இவை அக்னியின் தூய்மையான ரூபத்தின் செயல்கள். ஒளிர்தல், சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், பனியை அகற்றுதல், உலர்த்துதல், பசிப்பும், தாகமும் ஏற்படுத்துதல்—இவை அக்னியின் செயல்கள். தூய்மையான ரூபம் அக்னியால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால், தூய ருசி (சுவை) தோன்றியது; அதிலிருந்து நீர், நாக்கு சுவையை உணரும் கருவியாக ஆனது. கசப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, காரம், புளிப்பு—இவை எல்லாம், பஞ்சபூதங்களின் வேறுபாடுகளால், ஒரே சுவை பல வகைப்பட்டதாக மாறுகிறது. ஈர்த்தல், உறைதல், திருப்தி, உயிர் வாழ்விக்க, ஊட்டுதல், மகிழ்ச்சி, வெப்பம் தணித்தல், பெருக்கம்—இவை நீரின் செயல்கள். தூய ருசி நீரால் மாற்றப்பட்டு, தெய்வீக சக்தியால் தூய வாசனை தோன்றியது; அதிலிருந்து பூமி, மூக்கு வாசனையை உணரும் கருவி ஆனது. பஞ்சபூதங்களின் கலவையால், ஒரே வாசனை பல வகையாக—மண் வாசனை, அழுகிய வாசனை, மணம், மிதமானது, பலம், புளிப்பு முதலியன—மாறுகிறது. உருவாக்கத்திற்கான ஆதாரம், பரம்பொருளின் இருப்பிடம், ஆதாரம், உண்மையான வேறுபாடு, உயிர்களில் எல்லாக் குணங்களும் தோன்றும் இடம்—இவை பூமியின் தன்மை. ஆகாயத்தின் தன்மையை உடையதைச் செவியால் கேட்பது; காற்றின் தன்மையை உடையதைத் தொடுதல்; அக்னியின் தன்மையை உடையதைப் பார்வை; நீரின் தன்மையை உடையதைச் சுவை; பூமியின் தன்மையை உடையதை வாசனை என்று அறிய வேண்டும். இவ்வாறு, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், கிருஷ்ணனின் லீலைகளும், மகான்களின் மகிமையும், பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கமும், பக்தியின் பலனும், அழகாக விவரிக்கப்பட்டது.