ஒரு நாள், அந்தக் குழந்தை கிருஷ்ணர் பல்லக்கின் கீழ் படுத்திருந்தபோது, அவர் தன் காலால் அதைக் குத்தினார்; உடனே அந்தச் சக்கரம் கீழே விழுந்து புரண்டது, கிருஷ்ணர் அழுது தள்ளியபோது. பிறகு, அவர் ஒரு வயது குழந்தையாக இருந்தபோது, திருணாவர்த்தன் என்ற அரக்கன் வானில் அவரை தூக்கிச் செல்ல வந்தான். அவன் கிருஷ்ணரின் கழுத்தைப் பிடித்தும், அந்தப் பெரிய துன்பத்தை கிருஷ்ணர் வென்று விட்டார். ஒரு முறையில், கிருஷ்ணரின் தாயார் அவரை வெண்ணெய் தின்றதற்காக ஒரு உலக்கையில் கட்டினார். அப்பொழுது கிருஷ்ணர் அந்த உலக்கையுடன் இரண்டு அர்ஜுன மரங்களுக்கிடையில் நடந்தார்; தம் கரங்களால் அந்த மரங்களை விழச் செய்தார். பின்னர், காடில், மற்றக் குழந்தைகள் சூழ, கன்றுகளை மேய்த்து கொண்டிருந்தபோது, கிருஷ்ணர் பாக்காசுரன் என்ற அரக்கனின் வாயைத் தம் கரங்களால் பிளந்தார்; பாக்காசுரன் அவரைக் கொல்ல நினைத்தும், கிருஷ்ணர் அவர் வாயை இரண்டாகப் பிரித்தார். மற்றொரு முறையில், ஒரு கன்றாக வேஷம் எடுத்த அரக்கன் கன்றுகளுக்குள் புகுந்து கிருஷ்ணரை கொல்ல வந்தான். கிருஷ்ணர் அவனை அழித்து, விளையாட்டாகவே கபித்த பழங்களை கீழே தள்ளினார். அடுத்து, கழுதை வடிவில் வந்த அரக்கனையும், அவன் சக்திவாய்ந்த தோழர்களையும் கொன்று, தாளவனத்தைப் பாதுகாப்பானதாக மாற்றினார்; அது இனிப்பான பழங்களால் நிரம்பியது. பின்னர், கிருஷ்ணர் தம் வலிமையால், கொடிய ப்ரலம்பா அரக்கனைக் கொன்றார்; மேலும், காடில் ஏற்பட்ட தீயிலிருந்து மாடுகளையும், கோபர்களையும் காப்பாற்றினார். ஒரு வேளையில், பெரும் பெருமை கொண்ட பாம்பரசர் காளியனை அடக்கி, அவனை யமுனை நீரில் இருந்து விரட்டினார்; இதனால் யமுனை நதி விஷமின்றி தூயதாக ஆனது. இவ்வாறு கிருஷ்ணரிடம் பிரேமம் கொண்டிருக்கும் வ்ரஜவாசிகள் அனைவரும் அவரை விட்டு பிரிய முடியாத அளவுக்கு நேசம் கொண்டுள்ளனர். நந்தா, உன் மகனுக்காக இத்தகைய இயற்கையான பாசம் எங்களுக்குள் எப்படி வந்தது? ஏழு நாட்கள் பிறந்த குழந்தை ஒரு பெரிய மலையைத் தூக்க முடியுமா? அதனால், வ்ரஜாதிபதியே, உன் மகனிடம் எங்களுக்கு ஐயம் உள்ளது. அப்போது நந்தர் சொன்னார்: “கோபர்களே, என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள்; இந்தக் குழந்தையைப் பற்றிய உங்கள் ஐயங்களை நீக்குங்கள். இந்தக் குழந்தையைப் பற்றி யாது குல முனிவர் கார்கர் என்னிடம் சொன்னதை நான் சொல்கிறேன். இவர் மூன்று யுகங்களில் வெள்ளை, சிவப்பு, மஞ்சள் என மூன்று நிறங்களில் தோன்றினார்; இப்போது கருநிறம் எடுத்துள்ளார். முன்பு இந்தப் பிரபு வசுதேவரின் மகனாகப் பிறந்தார்; இப்போது உன் மகனாக இருக்கிறார். ஞானிகள் இவரை வாசுதேவனென்று அழைப்பார்கள். உன் மகனுக்கு பல பெயர்களும், ரூபங்களும் உள்ளன; அவை அவருடைய குணங்களும், செயல்களும் ஏற்புடையவை. நான் அவற்றை அறிவேன்; ஆனால் மற்றவர்கள் அறியவில்லை. கோபர்களுக்கும், கோகுலத்திற்கும் இவன் மகிழ்ச்சி அளிப்பவர்; இவரால் நீங்கள் அனைவரும் எளிதாக அபாயங்களை வெல்ல முடியும். பண்டைக்காலத்தில், வ்ரஜாதிபதியே, ராஜாவின்றி கொள்ளையர்களால் சிதைந்திருந்த தர்மவான்கள் இவரால் பாதுகாக்கப்பட்டு, கொள்ளையர்களை வென்றனர். இவரிடம் பாசம் கொண்ட பாக்கியசாலிகள் துன்பத்தால் வெல்லப்பட மாட்டார்கள்; விஷ்ணுவால் பாதுகாக்கப்படுபவர்களை அரக்கர்கள் வெல்ல முடியாதது போல. எனவே, இந்த நந்தனின் மகன் நாராயணனுக்கு சமமானவன்—குணத்தில், பாக்கியத்தில், புகழில், வலிமையில்; எனவே, இவருடைய செயல்களில் ஆச்சரியமில்லை. இவ்வாறு கார்கர் நேரில் எனக்குச் சொன்னார்; அவர் தம் இல்லத்திற்கு திரும்பிய பிறகு, கிருஷ்ணர் எளிதாகச் செயல்படுவோரான நாராயணனின் அம்சம் என நான் கருதுகிறேன்.” நந்தரின் வார்த்தைகளையும், கார்கரின் போற்றும் பாடலையும் கேட்ட வ்ரஜவாசிகள், கிருஷ்ணரின் அளவிலாத மகிமையை பார்த்தும் கேட்டும், மகிழ்ச்சியுடன் நந்தரையும் கிருஷ்ணரையும் போற்றினர்; அவர்கள் மனதில் இனி ஆச்சரியமே இல்லை. ஒரு நாளில், இந்திரன், யாகம் தடைப்பட்டதற்கு கோபம் கொண்டு, கனமழை, பனித்துளி, புயல் என வானத்தைப் பொழிவித்தான். கோபர்களும், அவர்களது மாடுகளும் துன்புற்றனர். அப்போது, தங்கள் ஒரே நம்பிக்கையான கிருஷ்ணரைப் பார்த்தனர்; அவர் கருணையுடன் சிரித்தார். ஒரு கையைப் பயன்படுத்தி, குழந்தை பொம்மையை எடுப்பது போல, அந்தப் பெரும் மலையை எடுத்து, கோப சமூகத்தைப் பாதுகாத்தார். இந்திரன் தன் பெருமையில் பெருமிதம் கொண்டிருந்தும், மாடுகளுக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை. இவ்வாறு, பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியின் இருபத்தாறு வது அதிகாரம் முடிகிறது. அசங்கமான முனிவர்கள், என்னில் மனதை நிலைநிறுத்தி, சமமான பார்வையுடன், ஆசை, அகம்பாவம் இல்லாமல், இருமைத் துன்பங்களில் கலங்காமல், பேராசை இன்றி அமைதியாக இருப்பார்கள். அவர்களிடையே, பாக்கியசாலிகளுக்கு என் கதைகள் எப்போதும் எழும்; அவை அவற்றை நேசிப்பவர்களைப் புனிதமாக்கும், பாவங்களை நீக்கும். அவற்றை கேட்பவர்கள், பாடுபவர்கள், அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்வோர்கள்—all—என்னைப் பற்றிய பக்தியைப் பெறுவர். பக்தியை அடைந்த முனிவருக்கு, என்னில் ஆனந்தம் அனுபவிக்கும்போது, வேறு எதுவும் பெறுவதற்கில்லை; ஏனெனில் நான் பரிபூரணமான ஆனந்தம், பிரம்மத்தின் உருவம். எப்படிப் பஞ்சில் நெருப்பை அணுகினால் குளிர்ச்சி, பயம், இருள் நீங்கும், அதுபோல் முனிவரின் சங்கமத்தால் அவை நீங்கும். பிறவி என்ற கடும் சமுத்திரத்தில் மூழ்கி எழும் உயிர்களுக்கு, பிரம்ம ஞானிகள், அமைதியான முனிவர்கள், படகாக இருப்பார்கள். உணவு உயிர்களுக்கு உயிராகும்; நான் துன்புற்றவர்களுக்கு ஆதரவு; தர்மம், மரணத்திற்கு பிறகு மக்களுக்கு செல்வம்; முனிவர்கள், உலகில் பயப்படும் மக்களுக்கு உறைவிடம். முனிவர்கள், வெளியில் உதயமான சூரியன் போல தாராளமான பார்வை தருவார்கள்; தேவர்கள், உறவினர்கள், முனிவர்கள், நானும்—all—முனிவர்களே. இவ்வாறு, வைதசேனன், உலக சுகங்களில் பற்றின்மை கொண்ட உர்வசியை விட்டும், ஆசை இன்றி, ஆனந்தத்தில் தன்னை மகிழ்வித்து, பூமியில் திரிந்தார். மென்மை, கடுமை, குளிர்ச்சி, வெப்பம்—இவை எல்லாம் காற்றின் ஸ்பர்ஶ (தொட்டுணர்வு) குணங்கள். இயக்கம், ஒன்று சேர்த்தல், சேர்ப்பு, பொருள்களில் முதன்மை, ஒலி, எல்லா இந்திரியங்களின் சாரம்—இவை காற்றின் செயல்கள். காற்றின் ஸ்பர்ஶம், தெய்வீக சக்தியால் உருவானது; அதில் இருந்து ரூபம் (உருவம்) தோன்றியது; பின்னர், ஒளி பிறந்தது; கண்கள் ரூபத்தை உணரும் கருவியாக ஆனது. தூய ரூபத்தின் தன்மை, ஒரு பொருளாக இருப்பது, தனிப்பட்டதாக இருப்பது—இவை அனைத்தும் தீயின் செயல்கள். ஒளி, சமைத்தல், வெப்பம், எரிதல், குளிர்ச்சி நீக்கம், உலர்த்தல், பசிப்பும் தாகமும் உண்டாக்குதல்—இவை தீயின் செயல்கள். தீயால் மாற்றம் அடைந்த தூய ரூபத்திலிருந்து, தெய்வீக சக்தியால், தூய ருசி (சுவை) தோன்றியது; அதிலிருந்து நீர், நாக்கு சுவையை உணரும் கருவியாக ஆனது. புளிப்பு, இனிப்பு, கசப்பு, கார்ப்பு, உவர்ப்பு—இவை எல்லாம் பஞ்சபூதங்களில் மாற்றம் பெற்று, ஒரு சுவை பலவகைப்படும். ஈரப்படுத்துதல், உறைபடுத்துதல், திருப்தி, உயிரை நிலைநிறுத்துதல், ஊட்டம், மகிழ்ச்சி, வெப்பத்தை அடக்குதல், நிறைவு—இவை நீரின் செயல்கள். தூய ருசியிலிருந்து, தெய்வீக சக்தியால் நீரால் மாற்றம் பெற்று, தூய வாசனை தோன்றியது; அதிலிருந்து பூமி, மூக்கு வாசனையை உணரும் கருவியாக ஆனது. இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் அதிசயங்கள், முனிவர்களின் பெருமை, பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கம் ஆகியவை புனிதமாகச் சொல்லப்பட்டன.