அப்போது, பரமாதர்மிகனான ஹரி, தனது அன்பு நிறைந்த ஆயர்களால் சூழப்பட்டு, பலகோடி மகிழ்ச்சியுடன் சகோதரன் பலராமருடன் கூடியே, தனது சொந்த ஆயர் குடிசை நோக்கி திரும்பினார். அந்த நேரத்தில், கோபிகள் அவருடைய அதிசய செயல்களைப் பாடிக்கொண்டு, உள்ளம் உருகி, மகிழ்ச்சியுடன் அவரைத் தொடர்ந்து சென்றனர். இவ்வாறு, பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திஐந்தாம் அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அதன்பின், பக்தி, ஞானம், துறவு ஆகியவற்றால் ஆனோர், இயற்கையின் குணங்களில் இருந்து பற்றுகளை நீக்கி, சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் விழிப்புடன், என்னைத் தியானிக்க வேண்டும் என்று பகவான் அறிவுறுத்துகிறார். ஒரு முனிவர், சத்துவம் போன்ற நல்ல குணங்களை வளர்த்தால், அதனால் ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களை வெல்ல முடியும்; பின்னர், அந்த சத்துவத்தையும் பற்றின்மையால் கடந்து, அமைதியுடன், குணங்களை முற்றிலும் கடந்து, தன்மையை விட்டுவிட்டு, என்னை அடைகிறார். பிற ஆத்மாக்களிலிருந்தும், குணங்களில் இருந்து தோன்றும் ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்ட ஆத்மா, பரமார்த்தமான என்னுள் பூரணமாக ஒன்றிப்போகிறது; அது வெளியில் அல்லது உள்ளே எங்கும் நகராது. எனவே, என் மாயையின் அதிபதியாகும் என் சக்தியை உணரும் அறிவாளிகள், எட்டுவித ஐஸ்வர்யத்துடன் கூடிய என் பெருமையை அறிந்தவர்கள், லக்ஷ்மி தேவியின் பேராசையையும் விரும்பாமல், இந்த உலகிலேயே என் பரம பதத்தை அடைகிறார்கள். என்னைப் பற்றிய பரம பக்தியுடன், அமைதியான இயல்புடையவர்கள் அழிவதில்லை; காலத்தின் ஆயுதம் அவர்களைத் தொடாது. யாருக்கு நான் ஆத்மாவாகவும், மகனாகவும், நண்பனாகவும், ஆசானாகவும், நன்மை விரும்பும் உறவினராகவும், அர்ச்சிக்கப்பட்ட தெய்வமாகவும் இருக்கிறேனோ, அவர்களுக்கு இந்த உலகம், மறுபிறப்பு, அதில் சஞ்சரிக்கும் ஆத்மா, சொத்து, மாடு, வீடு ஆகிய எல்லாமே—எல்லாவற்றையும் விட்டு, என்னை மட்டும் பரிபூரண பக்தியுடன் வழிபட்டால், அவர்களை நான் மரணத்தைத் தாண்டி கொண்டு செல்கிறேன். எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் உச்சமான பகவானான என்னில் தவிர, உயிர்களுக்கு ஏற்படும் பேரச்சம் எங்கும் நீங்காது. என் பயத்தால் தான் காற்று வீசுகிறது, சூரியன் ஒளிக்கிறது, இந்திரன் மழை பொழிகிறான், அக்னி எரிகிறது, மரணம் சுற்றி நடக்கிறது. ஞானத்துடனும் துறவுடனும் கூடிய யோகிகள், பக்தி யோகத்தின் மூலம், என் பாதங்களை அடைகிறார்கள்; அவை அச்சமற்றவை, அவர்களுக்கு நன்மை தருகின்றன. இந்த உலகில் மக்களுக்கு உச்சமான நன்மை ஒன்றே—அதாவது, பரம பக்தியுடன் மனதை என்னில் நிலைநிறுத்துவது. மனித உடலில் ஏழு வாயில்கள் மேலே, இரண்டு முன்புறம், இரண்டு கீழே உள்ளன; அவை அனைத்தும் இச்சை பொருள்களின் இயக்கத்திற்காக அமைக்கப்பட்டவை; அவற்றில் ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு ஒரு அதிபதி இருக்கிறான், என்று பகவான் விளக்குகிறார். அவற்றில், ஐந்து வாயில்கள் கிழக்கில், ஒன்று தெற்கில், ஒன்று வடக்கில், இரண்டு மேற்கில் உள்ளன; அவற்றின் பெயர்களை பகவான் கூறுகிறார். கிழக்கில், இரு வாயில்கள் ஒன்றாக, பூச்சிக்களைப் போல அமைக்கப்பட்டுள்ளன; அவற்றில், த்யுமத்ஸகன் என்றவன் பிரகாசத்தை வழங்கி நகர்கிறான். நளினி, நாலினி என்ற இரு வாயில்கள் கிழக்கில் ஒன்றாக அமைந்துள்ளன; அவற்றில், அவதூதசகன் மணமுள்ள இடத்தில் நுழைகிறான். முன்புறத்தில் முக்யா என்ற வாயில் அமைந்துள்ளது; அங்கு பல கடைகள், உணவு வண்டிகள் உள்ளன; அதன் வழியாக நகரின் அரசன், சுவையை அறிந்த வணிகர்களுடன் நுழைகிறார். தெற்கில், பித்ருகு என்ற வாயிலின் வழியாக, புரஞ்சனன் தெற்கு பஞ்சாலா தேசத்துக்குள், ஞானத்தை எடுத்துச் செல்லும்வர்களுடன் நுழைகிறான். வடக்கில், தேவகு என்ற வாயிலின் வழியாக, புரஞ்சனன் வடக்கு பஞ்சாலா தேசத்துக்குள், ஞானத்தை எடுத்துச் செல்லும்வர்களுடன் நுழைகிறான். மேற்கில், ஆசுரி என்ற வாயிலின் வழியாக, புரஞ்சனன் கிராமகா என்ற நாட்டுக்குள், அகந்தையுடன் நுழைகிறான். மேலும், நிர்ருதி என்ற வாயிலின் வழியாக, வைசசா என்ற நாட்டுக்குள், பேராசையுடன் நுழைகிறான். அந்த நகரின் இரண்டு வாயில்கள்—அந்தா, அவமீஷா—அவை அமைதியாகவும் திறமையாகவும் உள்ளன; அவற்றின் அதிபதி, பார்வையுள்ளவன், அவற்றில் நுழைந்து செயல்படுகிறான். அவன், விஷூசியுடன் கூடியபோது, உள்ளே நுழைந்து, தன் மனைவி, பிள்ளைகள் மூலம் தோன்றும் மயக்கம், இன்பம், மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு, ஆசையால் உந்தப்பட்டு, அறியாமையில் மூடப்பட்டு, அவன் தன் மகளின் விருப்பங்களைப் பின்பற்றுகிறான். சில சமயம், அவள் குடிப்பது போல அவனும் மதுவை அருந்துகிறான்; அவள் சாப்பிடும்போது அவனும் சாப்பிடுகிறான்; அவள் அனுபவிக்கும்போது அவனும் அனுபவிக்கிறான். அவள் பாடும்போது அவன் பாடுகிறான்; அவள் அழும்போது அவன் அழுகிறான்; அவள் சிரிக்கும்போது அவன் சிரிக்கிறான்; அவள் பேசும்போது அவன் பதிலளிக்கிறான். அவள் ஓடும்போது அவனும் ஓடுகிறான்; அவள் நின்றால் அவனும் நின்று விடுகிறான்; அவள் படுத்தால் அவனும் படுத்து விடுகிறான்; அவள் உட்கார்ந்தால் அவனும் உட்காருகிறான். அவள் கேட்கும்போது அவனும் கேட்கிறான்; அவள் பார்க்கும்போது அவனும் பார்க்கிறான்; அவள் மணம் பார்க்கும்போது அவனும் மணம் பார்க்கிறான்; அவள் தொடும்போது அவனும் தொடுகிறான். அவள் துயரப்படும்போது அவன் துயரப்படுகிறான்; அவள் மகிழும்போது அவன் மகிழ்கிறான். இவ்வாறு, மனைவியின் குணங்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, விரும்பாத போதிலும், அறியாதவன் அவளைப் போலவே நடந்து கொள்கிறான்; அது ஒரு பொம்மை போன்று, தன்னிலே பலவீனத்தால் ஏற்படுகிறது. அப்போது, ஷுகர் கூறினார்: கிருஷ்ணரின் இவ்வளவு அதிசய செயல்களை பார்த்து, ஆயர்கள் ஆச்சரியப்பட்டு, அவருடைய உண்மையான பரம சக்தியை உணராதவர்கள், நந்தனை அணுகி, கற்கப்பட்ட கார்க முனிவரின் வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து பேசினர்: "இந்தக் குழந்தை செய்யும் செயல்கள் மிகவும் அதிசயமானவை. கிராமத்து மக்கள் பிறப்பை இழிவாக நினைப்பவர்கள்; அவர்களிடையே இத்தகைய குழந்தை எப்படி பிறந்தது? ஏழு நாட்கள் மட்டுமே ஆன குழந்தை, ஒரு கையால் பெரிய மலைக்கை எளிதாகத் தூக்குவது எப்படி? அது யானையின் அரசன் தாமரை மலரை எடுப்பதைப்போல் உள்ளது! அவனது கண்கள் இன்னும் முழுமையாகத் திறக்கப்படாத சிறுவயதில், பூதனா என்ற சக்திவாய்ந்த அசுரியின் பாலை குடித்து, அவளது உயிரையே குடித்தான்; அது காலம் எல்லா உயிர்களையும் விழுங்குவது போல. ஒரு முறை, குழந்தையாக படுத்திருந்தபோது, அவனது காலால் வண்டியின் சக்கரம் உருண்டு விழுந்தது; அழுதபோது காலால் தள்ளி அந்த வண்டியை கவிழ்த்தான். ஒரு வயது குழந்தையாக இருந்தபோது, அவனை த்ருணாவர்த்தா என்ற அசுரன் வானில் தூக்கிச் சென்றான்; அவனது கழுத்தைப் பிடித்தபோதும், அந்த பெரிய துன்பத்தை கிருஷ்ணர் தாங்கி வென்றார். ஒரு முறை, அவன் வெண்ணெய் திருடியதற்காக தாயார் அவனை உக்கிரத்தில் இரட்டையர்அர்ஜுன மரங்களுக்கு இடையில் கட்டினாள்; ஆனால், அவன் தனது கரங்களால் அந்த மரங்களை விழுங்கச் செய்தான். காட்டில், கன்றுகளை மேய்த்து கொண்டிருந்தபோது, மற்ற சிறுவர்களுடன் சுற்றியிருந்தபோது, அவன் பாகா என்ற அசுரனின் வாயைத் தன் கைகளால் பிளந்து அழித்தான்; பாகா அவனை கொல்ல நினைத்தான். ஒரு முறை, கன்றாக வேஷம் போட்ட அசுரன், கன்றுகளுக்குள் புகுந்து, அவனை கொல்ல முயன்றான்; ஆனால் கிருஷ்ணர் அவனை கொன்று, விளையாட்டாக கபித்த பழங்களை வீழ்த்தினார்." இவ்வாறு, கிருஷ்ணரின் அதிசய செயல்கள் அனைத்தும் ஆயர்கள் வாயில் இருந்து நந்தனிடம் கூறப்பட்டன.