மைத்ரேயர் கூறினார்: கபிலர் அருளிய உபதேசங்களை கேட்ட பிறகு, அந்த சிருஷ்டிகர்த்தா பிதாமகரான பிராமா, பெரும் திருப்தியோடு அவரை வலது பக்கம் சுற்றி வணங்கி, காட்டுக்குள் சென்றார். அங்கு அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவை மட்டுமே சார்ந்தவாறு, உலகில் எதிலும் பற்றும் இல்லாமல், எங்கேயும் நிரந்தரமாக தங்காமல், அக்கினி பூஜை போன்ற வெளிப்படையான யாகங்களும் இன்றி, சஞ்சரித்தார். அவர் தம் மனதை, வெளிப்படும், மறையும் உலகங்களைத் தாண்டிய, குணங்களாகத் தோன்றும் போதிலும், தானாக குணமற்ற பரம்பொருளான பிரம்மத்தில் முழுமையாக லயさ்த்தார். ஒருமுக பக்தியால் அதை உணர்ந்தார். அஹங்காரமும், எனது-உனது எனும் பற்றும், இரட்டையுணர்வும் தாண்டி, எல்லாவற்றிலும் சமநோக்குடன், தன் ஆத்மாவையே பார்த்தார். உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், அலைகளில்லாத சமுத்திரம் போல சாந்த மனத்துடன் இருந்தார். வாசுதேவனாகிய சர்வஜ்ஞனும், அந்தர்யாமியுமான பரமாத்மாவிலும், உன்னத பக்தியால் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். எல்லா ஜீவராசிகளிலும் தன் ஆத்மாவை, தன்னுள்ளும் எல்லா ஜீவராசிகளையும், அந்த பரமாத்மாவை காண்பது போல பார்த்தார். ஆசை, த்வேஷம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிலும் சமமான மனத்துடன், பக்தியுடன், பக்தனாகிய நிலையை அடைந்தார். அப்போது அவர், முக்குடை, வளையல்கள், ஹாரங்கள், காளிகள், ஒட்டியணிகள், சங்கம், சக்கரம், கதையம், தாமரை, மாலைகள், அழகிய ரத்னங்கள் போன்ற உன்னத மகிமையுடன் ஒளிரும் வடிவத்தைத் தன்னுள் கண்டார். அவனது கௌஸ்துப ரத்னம் புனிதமான கழுத்தில் பிரகாசித்தது; சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழிவில்லாத புகழால் ஜொலித்தது; அந்த வடிவம் குற்றமற்ற சூரியகாந்தக் கல்லைப் போல் ஒளிர்ந்தது. அவனது வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், மூச்சின் ஓசையோடு அசைந்தன; அவை பிரபஞ்சமே அவனது நாபியில் இருந்து இழுக்கப்பட்டு வெளிவிடப்படுவது போலத் தோன்றின. அவன் உடுத்திய பித்தம்பரமும், பொன்னாலான கட்டும், கருப்பு இடுப்பிலும், அழகிய தொடைகள், முழங்கால்கள், கால் எலும்புகள்—all உருவும் கண்ணுக்கு இனிமையாக இருந்தது. அவனது பாதங்கள், அகிலம் போல ஒளிரும் அகிலமலர்களைப் போல், அதன் நகங்கள் வெளிச்சத்தைப் பரப்பி, உள்ளார்ந்த இருட்டை நீக்கின. “ஓ ஆசிரியரே! அறியாமை எனும் இருளை கடக்க விரும்புவோர் வழியாக, உங்கள் திருவடிகளை அருளி காட்டுங்கள்” என்று அவர் மனமார கேட்டார். இந்த வடிவத்தை தியானம் செய்வோர், ஆத்மா தூய்மையடைய விரும்புவோர் தங்கள் கர்மங்களைச் செய்யும் போது, பயமற்ற நிலையைப் பெறுவர். உன்னத பக்தியால் மட்டுமே நீ அடையக்கூடியவன்; எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் அது கடினம். ஆத்ம சாம்ராஜ்யம் கூட, பக்தியால் பெறும் பரமபதியுடன் ஒப்பிடும் போது குறைவானதாகும். அவ்விதம் அரிதாகக் கிடைக்கும் அவனை, பக்தியால் வழிபட்டபின், அவனது திருவடிகளைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்ப வைக்கும் மனம் யாருக்கு வரும்? உயிரை அழிக்கும் மரணமே—even அவன் புரண்ட புருவத்தால் உலகத்தை அழித்தாலும்—அவனை பற்றிக்கொண்டவர்களை நெருங்க முடியாது. பகவத்பக்தர்களுடன் அரை நிமிடமும் கூட சேரும் புண்ணியம், சுவர்க்கம், மோட்சம் ஆகியவற்றை விட அதிகம்; பிற பாக்கியங்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல? எனவே, பாவமில்லாதவர்களே, அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் கருணையுள்ள, உள்ளும் புறமும் பகவானின் புகழில் சுத்திகொண்டவர்களின் சங்கை நமக்கு அருள வேண்டும்; இதுவே உன் பரிபூரண அருள். வெளி விஷயங்களில் மனம் திசைதிரியாமல், அறியாமை எனும் இருளில் மனம் நுழையாமல், பக்தி, யோகத்தால் சுத்திகொண்ட மனம் கொண்ட முனிவர்கள், நிச்சயமாக உன் பாதையை அறிகிறார்கள். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும் அதுவும், பிரபஞ்சம் ஒளிரும் காரணமும், அந்த பரம்பொருள் பரம்பிரம்மம், ஆகாயம் போல் பரந்தது. தன் மாயையால் இந்த உலகை உருவாக்கி, காப்பாற்றி, மறுபடியும் அதையே அமர்ந்து, மாற்றமின்றி தானே நிற்கும் அந்த உன்னதனை, மனதின் அசுத்தம் காரணமாகவே வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; பிரபுவே, நீ சுயப்ரகாசமாக நிற்கின்றாய் என்பதை நாங்கள் அறிகிறோம். நம்பிக்கையுடன் யோகிகள் பல விதமான யாகங்கள் மூலம் உன்னை வழிபடுகிறார்கள்; நீ எல்லா ஜீவராசிகளிலும், இంద్రியங்களிலும், மனத்திலும் இருக்கின்றாய்; வேதம், தந்திரம் அறிந்தவர்கள் உன்னை இப்படியே அறிகிறார்கள். மூலபுருஷனும், சக்தி மறைந்தவரும் நீயே; உன் சக்தியால், சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் எனும் குணங்கள் வேறுபடுகின்றன; உன்னிடமிருந்து மஹத்காரம், ஆகாயம், வாயு, அக்னி, ஜலம், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா ஜீவராசிகளும் தோன்றுகின்றன. உன் சக்தியால் இந்த பிரபஞ்சத்தில் நுழைந்து, நீ நான்கு வகை உடல்களில் ஆத்மாக்களாக இருக்கின்றாய்; உள் இருக்கும் அந்த ஆத்மாபுருஷனை, இంద్రிய அனுபவங்களை தேன் போல் அனுபவிப்பவனாக அறிஞர்கள் காண்கிறார்கள். காலத்தின் விரைவு ரதமாய் நீ, எல்லா உலகங்களையும் கட்டுப்படுத்துகிறாய்; பஞ்சபூதங்கள் மேகக்கூட்டங்கள் போல, நீ அதில் வீசும் புயலாக இருக்கின்றாய்—அடக்க முடியாத சக்தி. மனிதர்கள், கிரியைகளில் மூழ்கி, ஆசைப்பட்டு, இன்பங்களை விரும்பும் போது, நீ எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலி விழுங்கும் போல, அவர்களை மரணமாகப் பிடிக்கிறாய். அருளும், பணிவும் நிறைந்த உன் திருவடிகளை யார் விட்டு விலகுவார்? பயத்தில், நம்முடைய ஆசான்களான பதினான்கு மனுக்கள் கூட, தங்கள் நிலை குலையாமல் இருக்க உன்னை வழிபட்டார்கள். எனவே, பரமாத்மனே, பிரம்மனே, அறிவாளிகளின் சரணாக நீயே; இந்த பிரபஞ்சம் ருத்ரனின் பயத்தால் நடுங்கும் போது, நீயே அச்சமில்லாத புகலிடம். மகாராஜர்களின் புதல்வர்களே, நீங்கள் சுத்தமாக இருந்து, உங்கள் கர்மங்களைச் செய்து, உங்கள் மனதை பகவானிடம் அர்ப்பணித்து, இதை ஓதி, உங்களுக்கெல்லாம் மங்களம் பெறட்டும். உள்ளுள்ள ஆத்மாவிலும், எல்லா ஜீவராசிகளிலும் நிறைந்துள்ள அந்த ஆத்மாவை, ஹரியைக் கீர்த்தித்து, தியானித்து, வழிபடுங்கள். யோகத்தைப் பெற்றபின், முனிவர்களின் விரதங்களை காப்பாற்றி, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, முழு பக்தியுடன் இதை நடைமுறைபடுத்துங்கள். பண்டையில், இந்த உலகை உருவாக்க விரும்பிய ப்ருகு முதலிய மகர்களுக்கும், பிறருக்கும், பிரபு இந்த உபதேசத்தை அருளினார். நாங்கள், அனைத்து பிரஜாபதிகளும், உயிர்கள் உருவாக்கும்போது, இதை அறிவு பெறாமல் முயற்சி செய்யவில்லை; ஆனால், இந்த உபதேசத்தால் அறியாமை அகன்று, பலவிதமான உயிர்களை உருவாக்க விரும்பினோம். இப்போது, யாராவது இதை எப்போதும் மனமாரக் கேட்டால், வாசுதேவ பக்தியுடன், சீக்கிரமே பரமோத்தம நன்மையை அடைவார்கள். இங்கே கூறப்பட்டுள்ள உன்னத ஞானமே, எல்லோருக்கும் உயர்ந்த நன்மை தரும்; இந்த ஞானம் எனும் படகில், கடினமான துக்க சமுத்திரத்தை எளிதில் கடக்கலாம். எவரேனும், பக்தியுடன், நான் பாடிய பகவானின் புகழைப் பாடி, ஹரியை வழிபட்டால், அந்த அரிதாகக் கிடைக்கும் ஹரியை அடைவார்கள். நான் பாடிய இந்த உயரிய புகழ் பாடலைக் கேட்டால், விரைவில் தாம் விரும்பும் அனைத்தையும் பெறுவர். அதிகாலை எழுந்து, கையைக் கூப்பி, பக்தியுடன் இதை கேட்டோ, ஓதினோ, கர்ம பந்தங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுவார். மனித தேவகுமாரர்களே, நான் பாடிய இந்த பரமாத்மாவின் புகழைப் பாடலை, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, மகா தவமாகச் செய்து, உங்கள் குறிக்கோளை அடைவீர்கள். அந்த நேரத்தில், இந்திரன் கோபத்தில், வ்ரஜ வாசிகள் பாதுகாப்புக்காகவும், கோவர்த்தனத்தை தூக்குவதற்காகவும், வஜ்ரம் போன்ற மழையை பொழிந்தான்...