வாஸுதேவனின் உந்துதலால், க்ருஷ்ணனும் அவருடன் இருக்கும் கோபியர்களும், அந்த மலையை, பசுக்களை, பிராமணர்களை, மற்றும் யாகத்தைச் சரியான முறையில் வழிபட்டு, பின்னர் பிரஜாவுக்கு திரும்பினர். இதன் மூலம் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்து ஆம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியின் இருபத்து நான்காவது அத்தியாயம் நிறைவு பெற்றது. அதன்பின், “நீயே உன் உள்ளத்தில் நானாக இருக்கும் சுய பிரகாசமான ஆன்மாவை உணர்ந்தால், நீ துக்கமும் பயமும் இல்லாத நிலையை அடைவாய்” என்று கபிலர் அறிவுறுத்தினார். “அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக அறிவை வழங்குவேன்; அதனால் எல்லா செயல்களும் அமைதியை பெறும்; இந்த அறிவால் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்ல முடியும்” என்றார். மேத்ரேயர் கூறுகிறார்: இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, உயிர்களின் ஆண்டவனாகிய கபிலரை பரவசமாக வலம் வந்து, அவர் காட்டுக்குச் சென்றார். அங்கு அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, தன்மீது மட்டும் நம்பிக்கையுடன், எந்த பொருளுக்கும் பற்றில்லாமல், எங்கு வேண்டுமானாலும் அலைந்து, தீயும் நிலையான வாசமும் இல்லாமல் வாழ்ந்தார். அவர் மனதை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கடந்து, குணங்கள் தோன்றும் போதிலும், சுயம் குணமற்ற பரம்பொருளாகிய பிரம்மத்தில் முழுமையாக உறைத்தார்; ஒருமனதாக பக்தியில் ஈடுபட்டு, எகோவும், சொந்தம் என்ற உணர்வும், இரட்டைப் பாகப்பாடு, சமத்ருஷ்டி, சுயத்தை உணர்தல், உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், திடமான மனத்துடன், அலைகளில்லா சமுத்திரம் போல் அமைதியாக இருந்தார். வாஸுதேவனில், அந்த எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவரில், உன்னத பக்தியால், அவர் தன் சுயத்தை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டார். எல்லா உயிர்களிலும் தன் சுயமாக ஆண்டவரை காண, எல்லா உயிர்களையும் தன் உள்ளத்தில் ஆண்டவராகவும் காண, ஆசையும் வெறுப்பும் இல்லாமல், சம மனதுடன், பக்தியில் நிலைத்திருந்து, பகவானின் பக்தராக ஆனார். அவர் கிரீடம், வளையல்கள், மாலைகள், காலணிகள், பாசம், சங்கு, சக்ரம், கேதாயுதம், தாமரை, மாலைகள், சிறந்த ரத்தினங்கள் என உன்னத ஒளியுடன் பிரகாசித்தார். புண்ணியமான கழுத்தில் கௌஸ்துப ரத்தினம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழிவில்லா புகழுடன், அவரது வடிவம் பரிபூரண மணிக்கல் போல ஒளி வீசியது. அவரது வயிறு மூன்று கோடுகளால் அழகாக, மூச்சின் ஓசையால் அசைந்து, பிரபஞ்சம் நாபியிலிருந்து இழுத்து விடும் போல் தோன்றியது. கருப்பு இடுப்பில் பொன்னிற மஞ்சள் ஆடை, பொன்னிற பட்டி, அழகான தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள், அவருடைய பாதங்கள் சாம்பல் கால தாமரைப் பூ போல பிரகாசித்து, நகங்கள் ஒளி வீச, உள்ளார்ந்த இருளை நீக்கின. “ஓ ஆசாரியரே, அறியாமை இருளை தாண்ட விரும்புவோர் வழி, உங்கள் பாதங்களை வெளிப்படுத்துங்கள்” என்று வேண்டினார். இந்த வடிவம், சுயத்தை சுத்திகரிக்க விரும்புவோர் தியானிக்க வேண்டியது; இதற்கு பக்தி செலுத்தும் போது, தங்கள் கடமையைச் செய்யும் அனைவரும் பயமில்லா நிலையை அடைவார்கள். பக்தியால் மட்டுமே நீங்கள் அடையக்கூடியவர்; உடல் பெற்ற எல்லா உயிர்களுக்கும் கடினம்; தனிப்பட்ட சுயாதீன நிலையும், பக்தியால் கிடைக்கும் உன்னத சுய உணர்வுக்கும் கீழானது. அவரை, நல்லவர்களுக்கும் கடினமாக அடையக்கூடியவரை, பக்தியில் முழுமையாக வழிபட்ட பிறகு, அவருடைய பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பும் மனம் யாருக்கு உண்டு? மரணம், உயிரின் முடிவை ஏற்படுத்தும் வீரத்தில், பிரபஞ்சத்தை அழிக்கும்போது கூட, மரணத்தைப் பொருட்படுத்தாதவர்களை அது அணுகாது. மனிதர்கள், பகவானின் பக்தர்களுடன் அரைक्षणம் கூட சேரும் போது, அது சொர்கம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிட முடியாது; மற்ற ஆசிர்வாதங்கள் பற்றி என்ன கூறுவது? “அதனால், பாபமில்லாதவரே, எல்லா உயிர்களுக்கும் கருணையுடன், உங்களது புகழில் வெளி, உள்ளம் இரண்டும் நனைந்து பாவம் நீங்கியவர்களின் சங்கம் கிடைக்கட்டும்; இதுவே உங்கள் கிருபை” என்று வேண்டினார். யார் மனமும் வெளிப்பட்ட பொருள்களில் சிதறாமல், அறியாமை இருளில் புகாமல், பக்தி மற்றும் யோக கிருபையால் சுத்தமாக, அவ்வாறு மனம் அமைந்த முனிவர், உங்கள் பாதத்தை கண்டுபிடிப்பார். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும், பிரபஞ்சம் ஒளிவீசும், அந்த பரம்பொருள், பரம பிரம்மம், பரம ஜோதி, அகிலமாக, வியாபகமாக உள்ளது. அவன், தன் மாயையால், பல வடிவங்களை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, மீண்டும் அவற்றை அழித்து, தானாக மாற்றமில்லாமல் இருக்கிறார்; வேறுபாடு என்பது மனத்தின் நிலையற்ற தன்மையால்; “ஓ ஆண்டவரே, நாங்கள் உங்களை சுயாதீனமாக அறிகிறோம்” என்றார்கள். யோகிகள், பல யாகங்கள் மூலம், உங்களை மட்டும் பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள்; எல்லா உயிர்களில், இन्द्रியங்களில், மனதில் உங்களை காண்கிறார்கள்; வேதம், தந்திரம் அறிந்தவர்கள் உங்களை இவ்வாறு அறிகிறார்கள். நீங்கள் தான் ஆதிப் புருஷன்; உங்கள் சக்தி மறைந்த நிலையில், அதனால் ரஜஸ், சத்வம், தமஸ் என மூன்று குணங்கள் பிரிகின்றன; உங்களிலிருந்து, மகா அஹங்காரம், ஆகாயம், வாயு, அக், நீர், பூமி, தேவதைகள், முனிவர்கள், எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. உங்கள் சக்தியால், இந்த படைப்பில் நானாக நுழைந்து, நான்கு வகை உடலிலும், சுயத்தின் ஒரு பகுதியாய், உள்ளிருந்து, இன்பங்களை தேன் போல அனுபவிக்கிறேன் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். நீங்கள் காலத்தின் வேகமான ரதமாக, எல்லா உலகங்களையும் அழிக்கிறீர்கள்; பஞ்சபூதங்கள், மேகம் போல, நீங்கள் காற்று போல, தாங்க முடியாததாக இருக்கிறீர்கள். மனிதர்கள், செயல்களில், ஆசையில், உணர்வுகளில் மூழ்கி, பொருள் ஆசையில் துடிக்கும்போது, நீங்கள் எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலியை விழுங்கும் போல், அவர்களை திடீரென அழிக்கிறீர்கள்; ஓ மரண தேவா! எந்த ஞானியும், உங்கள் தாமரை பாதங்களை, கௌரவமும் பண்பும் நிறைந்த இடமாக, விட்டு விடுவார்? பயத்தில், நமது ஆசிரியர்களாகிய பதினான்கு மனுக்கள் கூட, தங்கள் நிலை தவறாமல் இருக்க, உங்களை வழிபட்டனர். அதனால், ஓ பரம பரமாத்மா, நீங்கள் ஞானிகளுக்கு புகலிடம்; பிரபஞ்சம், ருத்ரரின் பயத்தில் தாக்கப்படும் போது, நீங்கள் பயமில்லா அடைக்கலம். “இராஜகுமாரர்களே, நீங்கள் தூய்மையுடன், உங்கள் கடமையை செய்து, உங்கள் எண்ணங்களை ஆண்டவருக்கு அர்ப்பணித்து, இதை உதிருங்கள்; எல்லாம் நலமாக இருக்கட்டும்” என்று கூறினார். உன் உள்ளத்தில் உறையும் அந்த சுயத்தை, எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கும் அந்த ஆன்மாவை, ஹரியை புகழ்ந்து, தியானம் செய்து, வழிபடுங்கள். யோகத்தில், முனிவர் விரதத்தை பின்பற்றி, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, எல்லோரும் பக்தியுடன் இதை பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பழைய காலத்தில், படைப்பின் அதிபதி, இந்த அறிவை, ப்ருகு முதலிய மகன்கள் மற்றும் படைப்பை விரும்புவோருக்கு வழங்கினார். நாங்கள், உயிர்களின் படைப்பில் தூண்டப்படவில்லை; ஆனால், இந்த அறிவால், இருளை நீக்கி, பல உயிர்களை உருவாக்க விரும்புகிறோம். இதை எப்போதும் கவனமாக உதிரும் ஒருவர், வாஸுதேவ பக்தியில், விரைவில் உன்னத நலனை அடைவார். இங்கே, உன்னத அறிவு, எல்லோருக்கும் உயர்ந்த நலன்; அறிவின் படகு மூலம், கடினமான துயரக் கடலை எளிதாக கடக்க முடியும். யார், பக்தியுடன், நான் பாடிய இந்த பகவானின் புகழை உதிருகிறார், ஹரியை, வழிபட முடியாதவரை கூட, வழிபடுகிறார். இவ்வாறு, இந்த அத்தியாயம், பகவானின் புகழும், ஆன்மிக அறிவும், பக்தியும், துயரமும் பயமும் இல்லாமல், உன்னத நிலையை அடைய வழிகாட்டுகிறது.