அந்த பெருமையுள்ள பகவான், தனது இச்சைப்படி பல உருவங்களை எடுத்து காட்டிலும் வாழ்கிறார்; அவனை அவமதிக்கும் மனிதர்களை அழிக்கிறார். அதனால், நாங்கள் எங்கள் பாதுகாப்பிற்கும், எங்கள் பசுக்களுக்காகவும் அவனை வணங்குகிறோம். இவ்வாறு, வாஸுதேவனின் உந்துதலால், கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலையின், பசுக்களின், பிராமணர்களின், யாகத்தின் விதிகளை முறையாக செய்து முடித்தனர்; பின்னர் அவர்கள் வ்ரஜாவிற்கு திரும்பினர். இத்துடன், ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின் முதல் பகுதியின் இருபத்தி நான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. பகவான் கூறுகிறார்: "நீ என் ஆத்மாவை, எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்தில் ஒளிரும் சுய பிரகாசமானதை, உன் உள்ளத்தில் உன் சுயத்தால் உணர்ந்தால், நீ துக்கமும் பயமும் இல்லாமல் விடுதலை அடைவாய். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக அறிவை கற்பிப்பேன்; அது அனைத்து செயல்களுக்கும் அமைதியை தரும்; இதனால், நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்." மைத்ரேயர் சொல்கிறார்: "இவ்வாறு, உயிர்களின் ஆண்டான கபிலர் கூறியபோது, அவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வலப்புறம் சுற்றி வணங்கி காட்டிலுக்குச் சென்றார்." அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டார்; சுயத்தை மட்டுமே ஆதரவாக கொண்டு, எந்தப் பொருளுக்கும் ஈடுபாடு இல்லாமல், தீவில்லாமல், நிரந்தரமான வீடு இல்லாமல் பூமியில் அலைந்து திரிந்தார். அவர் தன் மனதை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கடந்த, குணங்களில் தோன்றும் போதிலும், குணம் இல்லாத பரம்பொருளில், பக்தியில் முழுமையாக ஒருமனதாக அமர்த்தினார். அவர் அகங்காரம் இல்லாமல், சொந்தம் என்ற உணர்வு இல்லாமல், இருவரும் கடந்த, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காணும், தன் சுயத்தைக் காணும், உள்ளார்ந்த அமைதி, நிலையான மனம் கொண்டவர்; அலைகள் இல்லாத அமைந்த பெரும் கடலைப் போல். வாஸுதேவனில், அனைத்தையும் அறிந்த உள்ளான ஆண்டவரில், பரம பக்தியால் தன் சுயத்தை அறிந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அவர், எல்லா உயிர்களில் ஆண்டவரை தன் சுயமாகக் கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் ஆண்டவரில், தன் உள்ளத்தில் கண்டார். வாஸ்தவம், ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல், எல்லாவற்றிலும் சமமான மனம், ஆண்டவருக்கு பக்தி கொண்டவர், பகவானின் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல்கள், மாலைகள், காலணிகள், இடுப்புப் பட்டை என ஒளிரும் ஆபரணங்களில், சங்கம், சக்கரம், கடாயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த ரத்னங்கள் என பரம பிரபையுடன் பிரகாசித்தார். அவரது கழுத்தில் auspicious கௌஸ்துப ரத்னம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழியாத புகழில் ஒளிரும், அவரது உருவம் spotless touchstone போல ஜொலிக்கிறது. அவரது வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், சுவாசத்தின் ஓட்டத்தில் நகரும்; அவ்வாறு, அந்த நாபியின் ஆழமான சுழற்சியில் பிரபஞ்சமே உள்ளே இழுத்து வெளியே விடும் போல். அவர், தங்க பட்டையுடன் ஒளிரும் மஞ்சள் ஆடை, கருப்பு இடுப்பில், perfectly shaped and beautiful thighs, knees, shins. அவரது பாதங்கள் autumn lotus petals போல், நகங்கள் ஒளிரும், உள்ளார்ந்த இருளை நீக்கும்; "ஆசிரியா, உங்கள் பாதங்களை காண்பியுங்கள், அறியாமை இருளை கடந்த செல்லும் பாதை இது." இந்த உருவம், சுயம் சுத்தம் செய்ய விரும்புபவர்கள் தியானிக்க வேண்டியது; அதற்கு பக்தி செலுத்தும் போது, தங்கள் கடமையை செய்யும் அனைவருக்கும் பயமில்லாத நிலை கிடைக்கும். நீ பக்தியால் அடையக்கூடியவன், ஆனால் எல்லா உயிர்களுக்கும் கடினம்; சுயத்தின் அதிகாரமும், உன்னிடம் பக்தியால் அடையும் பரம நிலைக்கு ஒப்பாகாது. அந்த கடினமாக அடையக்கூடிய, நல்லவர்களுக்கும் அரிதான பகவானை, பக்தியில் வழிபட்ட பிறகு, அவர் பாதத்தைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்புமா? மரணம், உயிரின் முடிவை தரும், உயிர்கள் மீது சினம் காட்டும் போது, அவனை பொருட்படுத்தாதவர்களுக்கு அது அருகில் வராது; அவன் பிரபஞ்சத்தை அழிக்கும் போது கூட. மரணத்திற்கு, சொர்கம், மோக்ஷம் கூட, பகவானின் பக்தர்களுடன் அரை நிமிடம் கூட இணைவதை ஒப்பிட முடியாது; பிற ஆசீர்வாதங்களை என்ன சொல்ல? அதனால், பாவமில்லாதவரே, எல்லா உயிர்களுக்கு கருணை கொண்ட, சுத்தமான சித்தம் கொண்டவர்களின் சங்கம் கிடைக்கட்டும்; உன் புகழில் உள்ளும் புறமும் சுத்தம் செய்து பாவம் நீக்கியவர்களின் சங்கமே உன் அருள். அவனது பாதையை, மனம் வெளிப்படையான பொருள்களில் தடுமாறாமல், அறியாமை இருளில் புகாமல், பக்தி, யோகத்தால் சுத்தமான மனம் கொண்ட முனிவர் காண்கிறார். இப்போது, இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும், பிரபஞ்சம் ஒளிரும், அந்த பரம்பொருள், பரம்பிரகாசம், வியாபகமானது, ஆகாசம் போல். அவன், தன் மாயையால், இந்த உருவங்கள் பலவாக உருவாக்கி, காக்கி, மறுபடியும் அழித்து, தானாக மாற்றமில்லாமல் இருக்கிறான்; வேறுபாடு எனும் உணர்வு, மனம் நிலைமையில்லாததால்; ஆண்டவரே, நீ சுயாதீனன் என்று நாங்கள் அறிகிறோம். யோகிகள், பல யாகங்கள் செய்து, முழு நம்பிக்கையுடன் உன்னை மட்டும் வழிபடுகிறார்கள்; நீ எல்லா உயிர்களில், இSensess, மனத்தில் காணப்படுகிறாய்; வேதம், தந்திரம் தெரிந்தவர்கள் உன்னை இவ்வாறு அறிகிறார்கள். நீ, ஆதிகுரு, சக்தி மறைந்தவர்; அந்த சக்தியால், ரஜஸ்தமஸ், சத்த்வம் எனும் குணங்கள் வேறுபடுகின்றன; உன்னிடமிருந்து மகா அகங்காரம், ஆகாசம், வாயு, தீ, நீர், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா உயிர்கள் தோன்றுகின்றன. உன் சக்தியால் இந்த படைப்பில் நுழைந்து, நீ நான்காக உடலில் உள்ளாய்; அந்த உட்பொருளில் இருந்து, அறிவாளிகள், அந்த ஆத்மாவை, senses இன் essence போல் அனுபவிக்கிறார்கள். நீ, காலத்தின் வேகமான ரதம், எல்லா உலகங்களையும் இழுத்துச் செல்கிறாய்; பஞ்சபூதங்கள், மேகம் போல், நீ காற்று போல் சகிக்க முடியாதவன். மக்கள், செயல்களில், ஆசையில், புலன்களில் திளைத்து, திசைமாறி, நீ எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலி சாப்பிடும் போல், அவர்களைப் பிடித்து விடுகிறாய், மரணமே! யார் அறிவாளி, உன் தாமரை பாதங்களை, மரியாதையும் பணிவும் இருக்கும் இடத்தை விட்டுவிடுவார்? பயத்தில், நமது ஆசார்யர்கள், பதவியிலிருந்து விழுந்துவிடுமோ என்று, பதினான்கு மனுக்கள் கூட உன்னை வழிபட்டனர். அதனால், பரமாத்மா, உன் அடியில் அறிவாளிகள் புகலிடம்; பிரபஞ்சம், ருத்ரனின் பயத்தில் சிரமம் அடையும்போது, நீ பயமில்லாத புகலிடம். இதை, அரசர்களின் மகன்களே, சுத்தமாக இருந்து, உங்கள் கடமைகளை செய்து, உங்கள் மனதை ஆண்டவரிடம் செலுத்தி, பாராயணம் செய்யுங்கள்; எல்லாம் நலம் உங்களுக்கு. உன் சுயத்தில் உள்ள அந்த ஆத்மானை, எல்லா உயிர்களில் உள்ளவனை, ஹரியை எப்போதும் புகழ்ந்து, தியானம் செய்து, வழிபடுங்கள். யோகத்தில் கற்றுக்கொண்டு, முனிவர்களின் விரதங்களை பின்பற்றி, மனதை ஒருமையாக வைத்துக் கொண்டு, இதனை அன்புடன் நடைமுறைப்படுத்துங்கள். பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவர், ப்ருகு முதலிய மகன்களை உருவாக்க விரும்பி, படைப்பை விரும்பியவர்களுக்கு, இதை நமக்கு முன்பு கூறினார். நாங்கள், உயிர்களை உருவாக்கும் எல்லா பிரஜாபதிகளும், படைப்பில் தூண்டப்படவில்லை; ஆனால், இதனால், இருளைத் தாண்டி, பல உயிர்களை உருவாக்க விரும்புகிறோம். இப்போது, எப்போதும் இதை அக்கறையுடன் பாராயணம் செய்யும் ஒருவர், வாஸுதேவனுக்கு பக்தி கொண்டவர், விரைவில் பரம நலனையும் பெறுவார். இங்கு, இந்த பரம அறிவு, எல்லோருக்கும் உயர்ந்த நலன்; அறிவின் படகால், கடினமான துக்கக் கடலை எளிதாகக் கடக்க முடியும்.