அப்போது, கோகுலத்தில் உள்ள பெண்கள் அனைவரும், அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஏரிகள் மற்றும் மாடுகளுடன் கூடிய வண்டிகளில் ஏறி, கிருஷ்ணரின் வீரச் செயல்களை பாடிக்கொண்டே, புண்ணியமான பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றனர். அந்த வேளையில், கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்குள் நம்பிக்கையை ஊட்டும் வகையில் வேறொரு வடிவம் எடுத்தார். "நானே இந்த மலை," என்று அறிவித்து, பெரிய வடிவத்துடன், மக்கள் கொண்டு வந்த பலவித நெய்வேதியங்களை அன்புடன் ஏற்றுக்கொண்டார். அவரும், பிரஜவாசிகளும், தம்மையே தாமே வணங்கி, "இதோ, இந்த மலை உருவாகி நமக்கு அருள் செய்துள்ளான்," என்று மகிழ்ந்தனர். அவர், தாம் விரும்பும் எந்த வடிவத்திலும் தோன்றி, காடுகளில் உறைந்து, தன்னை அவமதிப்பவர்களை அழிக்கக்கூடியவனாக இருக்கிறார். ஆகவே, நாமும் நம்மையும், நம்முடைய மாடுகளையும் பாதுகாப்பதற்காக அவரை வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவரின் உந்துதலால், கோபர்களும் கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, அந்த மலைக்கும், மாடுகளுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் உரிய முறையில் பூஜைகள் செய்து, பின்னர் பிரஜாவுக்கு திரும்பினர். இவ்வாறு, ப்ரஹ்மஸூத்திரமான ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதற் பாதியின் இருபத்திரண்டாம் அதிகாரம் முடிவடைகிறது. அடுத்ததாக, "நான், எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக உள்ளேன்; என்னை நீ உனது உள்ளத்தில் தெளிவாக அறிந்தால், துக்கமும், பயமும் நீங்கும்," என்று அருளினார். "அம்மா, எல்லா செயல்களையும் அமைதிக்கொணரும் ஆன்மிக ஞானத்தை உனக்குக் கூறுகிறேன்; இதன் மூலம் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்," என்றார். மைத்த்ரேயர் கூறுகிறார்: இவ்வாறு, ஜீவராசிகளின் அதிபதி கபிலர் கூறியபோது, அவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வலம் வந்து, காட்டிற்குச் சென்றார். அங்கே, அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்தவனாக, எந்த இடத்திலும் நிலைநிற்றல் இன்றி, தீயும் இல்லாமல், உலகில் பற்றில்லாமல் அலைந்தார். அவரது மனம், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் கடந்த பரம்பொருளில் முழுமையாக நிலைத்தது; அது குணங்களாகத் தோன்றினாலும், தானாக குணங்கள் இல்லாதது. ஒருமனதாக பக்தியால் அதனை உணர்ந்தார். அஹங்காரமும், எனது-உனது என்ற பற்று இல்லாமலும், இருமை கடந்தும், எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பவராகவும், தன்னையே தானே பார்த்து, உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், அலைகளற்ற சமுத்திரம் போல் நிலையான மனத்துடன் இருந்தார். வாசுதேவரில், எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவராகவும், உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாகவும், அவர் உன்னதமான பக்தியால் தன்னையே உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுவித்தார். எல்லா உயிரிலும் ஆண்டவரை தன்னாகவே கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள் ஆண்டவராகக் கண்டார். விருப்பம், வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பவராகவும், பக்தியுடன், பக்தர்களின் நிலையைக் கண்டு அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல், மாலை, கால்சாணல், இடுப்புக்கட்டு போன்ற அணிகலன்களால் பிரகாசித்தார்; சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, உயர்ந்த ரத்தினங்கள் கொண்டு அழகுபெற்றார்; அவரது கழுத்தில் கௌஸ்துப ரத்தினம் ஜொலித்தது; சிங்கத்தின் தோள்போல் விரிவான தோள்கள்; அவரது வடிவம் குற்றமற்ற சயிலம் போல ஒளிர்ந்தது. அவரது வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், மூச்சின் ஓசையுடன் அசைவது போல், பிரபஞ்சமே அவரது நாபிக்குள் இழுக்கப்பட்டு வெளியேறும் போல் தோன்றியது. அவர் மஞ்சள் நிறமான உடை, பொன்னாலான இடுப்புக்கட்டு, கரிய இடுப்பில் அழகாக அணிந்திருந்தார். அவரது தொடைகள், முழங்கால், கால்கள் எல்லாம் அழகாக வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தன. அவரது பாதங்கள், அகிலம் போல ஜொலிக்கும் தாமரை இதழ்களாக, அதன் நகங்கள் வெளிச்சம் வீசி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றின. "ஆசிரியரே, அறியாமை என்ற இருள் கடக்க விரும்புவோருக்கு வழிகாட்டும் உங்கள் திருப்பாதங்களை அருளுங்கள்," என்று வேண்டினர். இந்த வடிவம், தங்களைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புவோரால் தியானிக்கப்படவேண்டியது; அதற்கு பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு, தங்கள் கடமையைச் செய்வோருக்கு, பயமின்றி வாழும் அருள் கிடைக்கும். உங்களைப் பற்றிய பக்தியினால் மட்டுமே அடைய முடியும்; எல்லா உயிர்களுக்கும் கடினமாக இருந்தாலும், பக்தியால் பெறும் ஆத்ம சாதனையை விட, சுயாதீனத்தின் சாம்ராஜ்யமும் சிறியது. அவ்விதம் அருச்சனை செய்து, மிகுந்த பக்தியால் கூடப் பெற இயலாதவராகிய உம்மை அடைந்தபின், உம்மைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்புவது யார்? மரணமானது, உயிரின் முடிவைத் தரும் சக்தியினாலும், கோபத்துடன் புரண்டு எழும் புருவங்களாலும், உலகத்தை அழித்தாலும், அதைப் பொருட்படுத்தாதவர்களை அது அணுகாது. அருளாளரான பக்தர்களின் அரை கண நேரம் கூட கூடுதல், சுவர்க்கம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றுக்கும் சமம் அல்ல; பிற பாக்கியங்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல? ஆகவே, பாவமில்லாதவராக, எல்லா உயிர்களுக்கும் பரிவும், தூய்மை கொண்டவர்களும், உங்களது புகழில் முழுகி பாவங்களை கழுவியவர்களும், அத்தகையவர்களின் சான்னித்யம் நமக்குக் கிடைக்க வேண்டும்—இதுவே உங்களது பரிபூரண அருள். வெளிப்புற பொருள்களில் மனம் சிதறாது, அறியாமை என்ற இருள் குகையில் நுழையாத மனம், பக்தி, யோகத்தால் தூய்மை அடைந்த மனம் கொண்ட முனிவர், நிச்சயமாக உங்களது பாதையை அறிவார். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும் தளமும், அதில் ஒளிரும் பிரபை, பரம்பொருள், பரம பிரமம், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது. உங்களது மாயையால் இந்த உலகம் உருவாக்கப்பட்டு, காத்து, மறுபடியும் அழிக்கப்படுகிறது; ஆனால் நீர் எப்போதும் மாறாதவர். வேறுபாடுகளைக் காண்பது மனதின் நிலைமாறுதலால் தான்—ஆண்டவரே, நீர் தன்னிறைவை உடையவர் என்று அறிகிறோம். நம்பிக்கையுடன், யோகிகள் பல விதமான யாக, பூஜை வழிபாடுகளால் உம்மை ஒருவராகவே வழிபடுகிறார்கள்; நீர் எல்லா உயிர்களிலும், கருவிகளிலும், மனதிலும் இருக்கிறீர்—வேதம், தந்திரம் அறிந்தவர்களும் உம்மை இவ்வாறு அறிவர். நீங்களே ஆதிப் புருஷர்; உங்களது சக்தி மறைந்திருப்பதால், அதிலிருந்து சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற குணங்கள் பிரிகின்றன; உம்மிடமிருந்து மகத்துவம், அகங்காரம், ஆகாயம், வாயு, அக்கினி, நீர், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. உங்களது சக்தியால் உருவான இந்த பிரபஞ்சத்தில், நீர் நான்கு வகையான உடல்களில் ஆத்மாக ஒரு பகுதியாய் குடிகொண்டு, உள்ளார்ந்து, அறிவாற்றலால் கருவிகளின் சுவையை அனுபவிப்பவராக அறிஞர்கள் உம்மை அறிவர். நீங்கள் காலத்தின் வேகமான ரதமாக, எல்லா உலகங்களையும் எதிர்க்க முடியாத சக்தியால் இழுத்துச் செல்கிறீர்; பஞ்சபூதங்கள் மேகக் குழம்பு போல, நீங்கள் காற்று போல் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறீர். மக்கள், செயல்களில், ஆசைகளில் மூழ்கி, இன்பங்களை ஆசைப்படும் போது, நீர் எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலியை விழுங்கும் போல், திடீரென்று அவர்களைப் பிடிக்கிறீர், மரணமாக. அறிவுள்ளவர் யார் உம்மை விட்டு விலகுவார்? உம்முடைய திருப்பாதங்கள் புகழும், பணிவும் நிறைந்தவை; அஞ்சுவதால், நம்முடைய முனிவர், பதவியில் இருந்து வீழாமல் இருக்க உம்மை வழிபட்டனர். ஆகவே, பரம்பொருளே, உம்மே தாங்கும் இடம்; உலகம் ருத்ரனால் அச்சுறுத்தப்பட்டபோது, அச்சமில்லாத பாய்ந்த இடம் நீங்களே. இதை, அரசர் குலத்தில் பிறந்த நல்லவர்கள், தூய்மையுடன் தங்கள் கடமையை செய்து, மனதை ஆண்டவரிடம் அர்ப்பணித்து, சொல்லுங்கள்—நன்மை உங்களுக்கு உண்டாகட்டும். உள்ளத்தில் உறையும் அந்த ஆத்மாவை, எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பவனை, எப்போதும் ஹரியைப் புகழ்ந்து, தியானியுங்கள். யோகத்தைப் பற்றி அறிவுரை பெற்றபின், முனிவர்களின் விரதங்களைப் பேணிக், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, நீங்கள் அனைவரும் பக்தியுடன் இதை கடைபிடியுங்கள். பண்டைக் காலத்தில், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் ஆண்டவர், ப்ருகுவின் புதல்வர்களையும் பிறரையும் உருவாக்க விரும்பி, நமக்கும்கூட, படைப்பை விரும்புபவர்களுக்கும் இதை உபதேசித்தார்.