மதுசூதனன் கூறியபடி, யாதவர்கள் அவருடைய வாக்கினைப் பூரணமாக ஏற்று, அந்த மலையும், அந்தப் பிராமணர்களும் பயன்படும் பொருட்களை எடுத்துச் சென்று, பிராமணர்கள் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றனர். எல்லா தானங்களையும் முறையாக வழங்கி, பசுக்களுக்கு அன்போடு பார்லி வழங்கி, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி, அவர்கள் அந்த மலையைச் சுற்றி வந்தனர். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட காளைகளால் இழுக்கும் ரதங்களில் ஏறிய பெண்கள், கிருஷ்ணனுடைய லீலைகளைப் பாடிக்கொண்டு, சீர்மிக்க பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றனர். அப்போது கிருஷ்ணன், கோபர்களுக்குள் நம்பிக்கையை ஊட்டும் விதத்தில், இன்னொரு வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, “நானே இந்த மலையாம்” என்று அறிவித்தான்; அப்பெரும் வடிவத்தில், அவர் வழங்கிய அபிஷேகங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டான். கிருஷ்ணன், வ்ரஜ வாசிகளுடன் சேர்ந்து, தன் சொந்த ஆத்மாவுக்கு தான் வணங்கி, “இந்த மலை உருவாக வந்து நமக்குப் ப்ரசாதம் அளித்திருக்கிறது” என்று கூறினான். அவன், விருப்பப்படி வடிவம் எடுத்து, காடுகளில் தங்கி, அவனை அவமதிப்பவர்களை அழிக்கிறான்; எனவே, நாமும் நம்மையும் நம்முடைய பசுக்களையும் காப்பாற்ற அவனுக்கு வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவன் உத்தரவின்படி, கோபர்களும் கிருஷ்ணனும், அந்த மலைக்கும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் உரிய கிரியைகளைச் செய்து, பிறகு வ்ரஜாவுக்குத் திரும்பினார்கள். இவ்வாறு பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அதன்பின், “நான் எல்லா ஜீவராசிகளின் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக இருக்கிறேன்; நீ உன்னுள்ளே நானாகிய ஆத்மாவைக் காண்பாயானால், துக்கமும் பயமும் நீங்கும்,” என்று பகவான் கூறினான். “அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை அளிக்கப்போகிறேன்; அது உனது எல்லா செயல்களுக்கும் சாந்தி தரும்; இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டிச் செல்லுவாய்,” என்றான். மைத்ரேயர் தொடர்ந்தார்: “இவ்வாறு கபில முனிவரால் உபதேசம் பெற்ற ஸ்வயம்புவ மனு, மகிழ்ச்சி அடைந்து, அவரை வலம் வந்தார்; பிறகு, காட்டிற்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே ஆதாரமாக கொண்டு, புவியில் பற்றில்லாமல், உண்டி இல்லாமல், அக்னி இல்லாமல் அலைந்தார். அவரது மனம், வெளிப்படும் மற்றும் வெளிப்படாதவற்றிற்கு அப்பாற்பட்ட பரப்ரம்மத்தில் லயித்தது. குணங்களாகத் தோன்றும் அந்த பரம்பொருள், தானாக குணமற்றது; ஒருமனதாக பக்தியில் லயித்தார். அகம்பாவும், சொந்தம் என்ற உணர்வும் நீங்கி, இரட்டைத் தன்மைகள் கடந்த, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, தன் ஆத்மாவையே பார்த்து, உள்ளார்ந்த அமைதி கொண்டவர்; அலைகளில்லா சமுத்திரம் போல மனம் நிலையாக இருந்தது. வாசுதேவனில், அந்த அகிலஜ்ஞான இறைவனில், பரம பக்தியால் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். எல்லா ஜீவராசிகளிலும் இறைவனைத் தன் ஆத்மாவாகக் கண்டார்; தன்னுள் எல்லா ஜீவர்களையும் இறைவனில் கண்டார். விருப்பமும் விரோதமும் நீங்கி, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, பக்தியில் நிலைத்தவராக, பக்தஸ்திதியை அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல், ஹாரம், களங்கால், உட்கச்சை, சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலைகள், விசேஷ மணிகள் என, உன்னத ஒளியுடன் விளங்கினார். அவர் கழுத்தில் கவஸ்துபம் பிரகாசித்தது; சிங்கம் போன்ற தோள்கள், பிழையில்லா மணிப்பாறைபோல் ஒளிவீசும் வடிவம். மூன்று கோடுகளும், மூச்சின் ஓசையால் அசையும் வயிறும், பிரபஞ்சமே அவரது நாபியில் இருந்து எழுந்து மறையும் போல் தோன்றியது. மஞ்சள் வஸ்திரம், பொன்னாலான பட்டா, கரிய இடுப்பில் அணிவிக்கப்பட்டது; அவரது தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள் அனைத்தும் அழகாக அமைந்திருந்தன. அவரது பாதங்கள், அகிலம் விரியும் தாமரைப்பூக்களைப் போல் பிரகாசித்தன; அந்த நகங்கள் வெளிச்சத்தை வீசின; அந்த ஒளி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றியது. “பகவனே! அந்த பாதங்களை எங்களுக்குக் காட்டும்; அறியாமை என்ற இருளைக் கடக்க விரும்புவோர்க்கு அது பாதை.” இந்த வடிவத்தை தியானிப்பவர்கள், ஆத்மா தூய்மையடைய விரும்புபவர்கள்; தங்கள் கர்மங்களைச் செய்யும் பக்தர்களுக்கு இது அச்சமின்றி வாழ வழி தரும். பக்தியால் உன்னடைய முடியும்; ஆனாலும், உடல் கொண்டவர்களுக்கு அது அரிது; பக்தியால் அடையும் பரமபதம், ஆத்மசாம்ராஜ்யத்தைக் கூடத் தாண்டும். நீயே அரிதாகக் கிட்டும் இறைவன்; பக்தியில் திளைத்து உன்னைக் கண்டு வணங்கியவனுக்கு, உன் பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்ப விருப்பமில்லை. மரணமானது, உயிரை முடிப்பவன், பிரபஞ்சத்தை அழித்தாலும், அவனைப் பொருட்படுத்தாத பக்தர்களை அணுக முடியாது. பகவான் பக்தர்களின் சான்னித்யம், சொர்க்கம் அல்லது மோட்சத்திற்கும் சமம் அல்ல; ஒரு கணம் கூட பக்தர்களுடன் இருக்க முடியுமானால், அது மிகப்பெரிய பாக்கியம். எனவே, பாபமில்லாதவர்களே! நம்மை எல்லா ஜீவர்களுக்கும் கருணையுள்ள, உன் புகழில் மனம், உடல் இரண்டிலும் புனிதரான உன் பக்தர்களுடன் இணைவித்து அருள்புரிய வேண்டும்; இதுவே உன் அருள். வெளி பொருள்களில் மனதை இழக்காத, அறியாமை என்ற இருளில் புகாத, பக்தி, யோகத்தின் அருளால் மனம் தூய்மையாகிய அறிவோர் உன் பாதத்தை கண்டறிவார்கள். இந்த உலகம் தோன்றும், பிரகாசிக்கும் அதுவே பரம்பொருள், பரம்பிரகாசம்; அது அகிலம் போல விசாலமானது. உன் மாயையால் இந்த பல்வகை படைப்பை உருவாக்கி, தாங்கி, மீண்டும் அடக்கி, நீயே மாறாதவனாய் நிற்கிறாய்; வேறுபாடு என்பது மனதின் நிலையற்ற தன்மையால் தோன்றும்; உன்னை நாங்கள் சுயம்பிரபனாக அறிவோம். யோகிகள் பல விதமான யாகங்களால் உன்னைப் பரிபூரணமாகப் பூஜிக்கின்றனர்; எல்லா ஜீவராசிகளிலும், இంద్రியங்களிலும், மனத்திலும் உன்னைத் தேடுகின்றனர்; வேத, தந்திரம் அறிந்தவர்கள் உன்னை இவ்விதமாக அறிவார்கள். நீயே ஆதிபுருஷன்; உன்னுடைய சக்தி மறைந்திருக்கும்; அதனால் சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என மூன்று குணங்கள் வேறுபடுகின்றன; உன்னிலிருந்து மகத்துவம், ஆகாயம், வாயு, அக், நீர், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா ஜீவராசிகளும் தோன்றுகின்றனர். உன் சக்தியால் இந்த படைப்புக்குள் நுழைந்து, நான்கு வகை உடல்களில் ஆத்மாக் கூறாக உறைகிறாய்; உள்ளே உறையும் அந்த ஆத்மாவை, அறிவாளிகள், பஞ்சேந்திரியங்களின் அமிர்தத்தை அனுபவிப்பவனாக அறிகின்றனர். நீயே காலரதம் போல, எல்லா உலகங்களையும் அழிக்க முடியாத சக்தியால் இழுத்துச் செல்கிறாய்; பஞ்சபூதங்கள் மேகக் குழுக்கள் போல; நீயே அந்தக் காற்று போல சக்திவானவன். மக்கள், கர்மம், ஆசை எனும் எண்ணங்களில் மூழ்கி, இன்பவிஷயங்களை விரும்பும் போது, நீ எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலியை விழுங்கும் போல், திடீரென அவர்களை அழிக்கிறாய், மரணமாக. உன் தாமரைக் கால்களை, யார் விட்டு விடுவார்கள்? அச்சத்தில், நம் பிதாமகர்கள் போலும் பதினான்கு மனுக்கள் கூட உன்னை வணங்கினர். எனவே பரப்ரம்மா, பரமாத்மா, நீயே அறிவாளிகளுக்குப் புகலிடம்; பிரபஞ்சம் ருத்ரனால் அச்சமடையும் போது, நீயே அச்சமில்லா புகலிடம். அரசர்களின் மகனே! இதை நீ சுத்தமாய் இருந்து, உன் கர்மங்களைச் செய்து, உன் மனதை இறைவனிடம் அர்ப்பணித்து, உன்னால் ஓதி, உனக்கு எல்லாம் நன்மை உண்டாகட்டும். உன் உள்ளத்தில் உறையும், எல்லா ஜீவராசிகளிலும் இருக்கும் அந்த ஆத்மாவை, ஹரியை, எப்போதும் புகழ்ந்து, தியானித்து, பூஜி.