கிருஷ்ணர் அனைவருக்கும் அன்புடன் அறிவுரை வழங்கினார்: குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளோர், தவறுபட்டவர்கள் போன்ற பிறருக்கும் தகுந்தபடி தானம் வழங்க வேண்டும்; பசுக்களுக்கு யவம் அளித்த பின்பு, மலைக்காக அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும் என்றார். பிறகு, அனைவரும் அழகாக அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, சந்தனம் பூசி, நலமான உடைகள் அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், அக்னிகள் மற்றும் மலையைச் சுற்றி பிரதட்சிணம் செய்ய வேண்டும் என்று கூறினார். "இது தான் என் கருத்து, பிரியமானவரே; உங்களுக்கு இவ்வாறு செய்ய விருப்பமிருந்தால் இத்தகைய யாகம் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், மலைக்கும், எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது," என்று கிருஷ்ணர் கூறினார். ஶுகர் சொன்னார்: காலம் வடிவான ஆண்டவர் இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னதும், இந்திரனின் அகம்பாவத்தை தாழ்த்த விரும்பிய கிருஷ்ணரின் ஆலோசனையை நந்தரும் மற்றவர்களும் முறையாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள். கிருஷ்ணர் கூறியபடி அவர்கள் அனைத்தும் செய்தார்கள்; பிராமணர்களை அழைத்து மந்திரங்கள் சொல்ல வைத்து, மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அந்தப் பொருட்களை உபயோகித்தனர். அனைத்து தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்ட பிறகு, பசுக்களுக்கு யவம் மரியாதையுடன் கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி, மலையைச் சுற்றி அனைவரும் பிரதட்சிணம் செய்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட எருதுகள் பூட்டிய வண்டிகளில் பெண்கள் ஏறி, கிருஷ்ணரின் மகிமைகளைப் பாடி, தர்மமான பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றனர். அப்போது கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்கு உறுதியளிக்க மற்றொரு வடிவம் எடுத்தார்; "நான் தான் இந்த மலை," என அறிவித்து, பெரிய வடிவில் நிறைந்து, மக்களின் பல அர்ப்பணங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருஷ்ணரும், வ்ரஜவாசிகளும், அந்த மலையை தாங்களே, தங்களுக்குள்ளுள்ள ஆத்மாவை வணங்குவது போல வணங்கி, "இதோ, இந்த மலை உருவாக வந்து, நமக்கு அருள் புரிந்திருக்கிறது," என்று கூறினார்கள். "அவர், விருப்பப்படி பல வடிவங்கள் எடுத்து, காடுகளில் வாழ்ந்து, தன்னை அசட்டையாக மதிக்கிற இறப்பவர்களை அழிப்பவர்; ஆகவே, நமக்கும் நம் பசுக்களுக்கும் பாதுகாப்பு வேண்டி அவரை வணங்குகிறோம்," என்றார்கள். இவ்வாறு வாசுதேவரால் தூண்டப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலைக்கும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் உரிய விதமாக வழிபாடு செய்து, பிறகு வ்ரஜாவிற்குத் திரும்பினார்கள். இவ்வாறு பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, கிருஷ்ணர் கூறினார்: "என்னை—அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள சுயமாகவும், சுயமாக ஜொலிப்பவனாகவும்—உன் உள்ளத்தில் உன் சுயத்தால் காண்பாயானால், துக்கமும் பயமும் நீங்கும். அம்மா, நான் உனக்குப் பரமாத்ம ஞானத்தை வழங்குகிறேன்; அது எல்லா செயல்களையும் சாந்தி பெறச் செய்கிறது; இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டுவாய்." மைத்ரேயர் சொன்னார்: இவ்வாறு பிராணிகளின் குருவாகிய கபிலர் கூறியதும், அவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வலப்புறம் சுற்றி வணங்கி, காட்டிற்குச் சென்றார். அவர் மௌனம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்து, பற்றில்லாமல் நிலையான வீடின்றி, அக்னி இல்லாமல் பூமியில் சுற்றினார். அவர், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கடந்த பரம்பொருளில் மனதை நிலைநிறுத்தினார்; அது குணங்களாகத் தோன்றினாலும், தானாக குணமற்றது; ஒருமனதாக பக்தியால் அதை உணர்ந்தார். அகங்காரம், சொந்தம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, இரட்டையியல் கடந்தும், எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, தன் ஆத்மாவையே பார்த்தும், உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், அலை இல்லாத சமுத்திரம் போல மனதை அமைதியாக வைத்தார். அனைத்தையும் அறிந்த ஆண்டவரான வாசுதேவரில், உன்னத பக்தியின் மூலம் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டார். எல்லா உயிரிலும் ஆண்டவரைத் தன் ஆத்மாவாகக் கண்டார்; அத்துடன், எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள் உள்ள ஆண்டவரில் கண்டார். விருப்பு, வெறுப்பு இல்லாமல், எல்லோரிடமும் சமமான மனதுடன், ஆண்டவரிடம் பக்தியுடன், அவர் பக்தரின் நிலையில் நிலைத்தார். அவர் கிரீடம், வளையல்கள், நகைகள், கள்சிலம்புகள், இடுப்புப் பட்டா போன்ற அழகிய ஆபரணங்களால் ஒளிவீசினார்; சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த மாணிக்கங்கள் கொண்டு, பரம ஒளியில் திகழ்ந்தார். அழகிய கழுத்தில் கவ்ஸ்துப ரத்தினம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழியாத புகழால் பிரகாசித்து, அவருடைய வடிவம் குறைபாடில்லாத பரிட்சை கல்லைப் போல ஜொலித்தது. மூன்று கோடுகளால் ஆன வயிறு, உள்சுவாசம் வெளியுசுவாசம் ஓசையோடு, பிரபஞ்சமே அவருடைய நாபியில் சுழன்று நுழைந்து போகிறதுபோல் தெரிந்தது. மஞ்சள் நிறமான ஒளிரும் உடை, தங்கப் பட்டா, கரிய இடுப்பில்; அவருடைய தொடைகள், முழங்கால்கள், கால் மூட்டுகள் எல்லாம் அழகாக அமைந்திருந்தன. அவரது பாதங்கள் பருவகால தாமரைப் பூவின் இதழ்களைப் போல் ஜொலித்து, நகங்கள் ஒளியை வீசி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றின. "ஓ ஆசிரியரே, அறியாமை என்ற இருளைக் கடக்க விரும்புவோருக்கான பாதையை, உங்கள் திருப்பாதங்களை காட்டுங்கள்," என வேண்டினார்கள். இந்தத் திவ்ய வடிவத்தை தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புவோர் தியானிக்க வேண்டும்; அதில் பக்தி செலுத்தினால், தங்கள் கடமையைச் செய்யும் அனைவருக்கும் பயமின்றி வாழும் அருள் கிடைக்கும். பக்தியுள்ளவரால் மட்டுமே நீங்கள் அடையப்படக்கூடியவர்; எல்லா உயிர்களுக்கும் இந்த நிலை எட்டப்போகவில்லை; ஆத்மசாம்ராஜ்யம் கூட, பக்தியால் கிடைக்கும் பரமபதத்துக்கு ஒப்பாகாது. உயர்ந்தவர்களுக்கும் எளிதில் அடைய முடியாத அவரை, பக்தியில் ஈடுபட்டு வழிபட்ட பின், அவரது பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்ப யாருக்கு ஆசை இருக்கும்? உயிரை முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும் மரணம், அதில் விருப்பமில்லாதவர்களை அணுகாது; அவன் பிரபஞ்சத்தை அழித்தாலும், கோபத்துடன் புரண்ட கண்கள் கொண்டு வந்தாலும். மனிதர்களுக்கு, ஆண்டவரின் பக்தர்களுடன் அரை நிமிடத்துக்கே கூட கிடைக்கும் சங்கமம், சொர்க்கம் அல்லது மோக்ஷம் என்ற பலன்களோடு ஒப்பிட முடியாது; பிற பலன்கள் பற்றி என்ன சொல்ல? ஆகவே, பாவமில்லாதவரே, அனைத்து உயிர்களிடமும் கருணையுடன் இருப்பவர்களின் சங்கமம் எங்களுக்கு கிடைக்கட்டும்; அவர்கள் உள் வெளி இருவரும் உங்கள் புகழில் நீராடி பாவங்களை கழுவியவர்கள்—இது உங்கள் அருளாகட்டும். யாரது மனது வெளிப்பட்ட பொருள்களால் சிதறாமல், அறியாமை என்ற இருண்ட குகையிலும் செல்லாமல், பக்தி, யோகத்தின் அருளால் தூய்மையடைந்தோ, அவர் உங்கள் பாதையை கண்டறிவார். இந்த பிரபஞ்சம் இதில் தோன்றுகிறது, அதனால் பிரகாசிக்கிறது—அந்த பரம்பொருள், பரம்பிரகாசம், ஆகாயத்தைப் போல் விரிந்தது. உங்கள் மாயை சக்தியால், பல வடிவங்களில் இந்த உலகை உருவாக்கி, பாதுகாத்து, பின்னர் மறுபடியும் அதை அழித்தும், நீங்கள் மாற்றமில்லாமல் இருக்கிறீர்கள்; மனதின் நிலையில்லாத தன்மையால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது—ஓ ஆண்டவரே, நீங்கள் சுயமாக நிற்பவராக நாங்கள் அறிகிறோம். நம்பிக்கையுடன் யோகிகள் பல விதமான யாகங்கள் மூலம் உங்களை வழிபடுகிறார்கள்; நீங்கள் எல்லா உயிர்களிலும், இंद्रியங்களிலும், மனத்திலும் காணப்படுகிறீர்கள்—வேதம், தந்திரம் ஆகியவற்றில் தேர்ந்தவர்கள் உங்களை இவ்வாறு அறிவார்கள். நீங்களே ஆதிப் புருஷர்; உங்களுடைய சக்தி மறைந்திருக்கும்; அதனால், ரஜஸ், சத்த்வ, தமஸ் என்ற குணங்கள் வேறுபடுகின்றன; உங்களிடமிருந்து மகத், ஆகாயம், காற்று, தீ, நீர், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. உங்கள் சக்தியால் இந்த படைப்பில் நுழைந்து, நீங்கள் நான்கு வகையான உடல்களிலும் ஒரு பகுதி ஆத்மாவாக இருக்கிறீர்கள்; அதனால், உள்ளே இருப்பவராக, இன்பம் போன்றவற்றை அனுபவிப்பவராக அந்த புருஷனை ஞானிகள் அறிகிறார்கள். நீங்கள் காலத்தின் வேகமான ரதமாக, எல்லா உலகங்களையும் அடங்க முடியாத சக்தியால் இழுத்துச் செல்கிறீர்கள்; பஞ்சபூதங்கள் மேகக் கூட்டங்களைப் போல், நீங்கள் வலிமைமிக்க காற்றைப் போல், தாங்க முடியாதவராக இருக்கிறீர்கள். மக்கள், செயல்களில் மூழ்கி, விருப்பத்தில் சிக்கி, உணர்வுப் பொருள்களை ஆசையுடன் நாடிக்கொண்டிருக்க, நீங்கள் எப்போதும் விழிப்புடன், பாம்பு எலியை விழுங்கும் போல, திடீரென அவர்களைப் பிடிக்கிறீர்கள்—ஓ மரணமே! இவ்வாறு, இந்த புனிதமான கதைகள், பக்தியும் ஞானமும் ஒருங்கிணைந்து, ஆண்டவரின் அருளை விளக்கும் வகையில், பாகவத புராணத்தில் நன்கு விளங்குகின்றன.