பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், எல்லாம் அறிந்தவரும், காலம் என்றே உருவாகி, இந்திரனின் பெருமையை தாழ்த்த விரும்பி, நந்தா மற்றும் பிற கோபர்களிடம் இவ்வாறு அருளினார்: “வேதங்களில் தேர்ந்த ப்ராமணர்கள் யாகத்தில் தீயில் முறையாக ஹோமம் செய்யட்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவு மற்றும் பசுக்கள் பரிசாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை பராமரிப்பவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளவர்கள், வீழ்ந்தவர்கள் போன்ற மற்றவர்களுக்கும் தக்கபடி தானங்கள் வழங்குங்கள். பசுக்களுக்கு யவம் அளித்து, பிறகு அந்த மலைக்கு அர்ப்பணம் செய்யுங்கள். நன்கு அலங்கரித்து, சுத்தமாக நீராடி, நறுமண எண்ணெய் பூசி, அழகிய vasthiram அணிந்து, பசுக்கள், ப்ராமணர்கள், யாகக் குண்டங்கள் மற்றும் அந்த மலைக்கு பிரதட்சிணை செய்யுங்கள். இது என் கருத்து, என் பிரியமானவரே; உங்களுக்கு விருப்பமாக இருந்தால் இப்படியே செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்களுக்கு, ப்ராமணர்களுக்கு, மலையுக்கும், எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது.” பகவான் இவ்வாறு அருளியதை கேட்ட நந்தா மற்றும் மற்ற கோபர்கள், அவற்றை சரியானதாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அவர்கள் ஸ்ரீமதுசூதனர் சொன்னபடி எல்லாவற்றையும் செய்தார்கள்; ப்ராமணர்கள் ஆசீர்வாதம் வழங்க, அந்த மலையும் ப்ராமணர்களும் தக்க பொருட்களைப் பெற்றனர். தக்க முறையில் தானங்கள் வழங்கப்பட்டு, பசுக்களுக்கு மரியாதையுடன் யவம் அளிக்கப்பட்டது. பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி, அவர்கள் மலையைச் சுற்றி பிரதட்சிணை செய்தார்கள். நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட எருதுகள் இணைக்கப்பட்ட ரதங்களில் ஏறி, பெண்கள் கிருஷ்ணனின் வீரியங்களைப் பாடி, புனித ப்ராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களை பெற்றனர். கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்கு நம்பிக்கை அளிக்க மற்றொரு உருவம் எடுத்தார்; “நானே இந்த மலை” என அறிவித்து, பெரிய உருவத்தில் நிறைய அர்ப்பணங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரும், பிரஜாவாசிகளும், அந்த மலையைத் துதித்து, “இந்த மலை உருவாக வந்து, நமக்கு அருள் புரிந்தது” என்று சொன்னார்கள். அவர் விருப்பப்படி உருவங்கள் எடுத்து, காடுகளில் வலம் வந்து, அவனை அவமதிப்பவர்களை அழிக்கிறார்; ஆகவே, நமக்கும் நம் பசுக்களுக்கும் பாதுகாப்பு வேண்டி அவரை வணங்குகிறோம் என்றார்கள். இவ்வாறு வாசுதேவனால் தூண்டப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலை, பசுக்கள், ப்ராமணர்கள் மற்றும் யாகத்திற்கு உரிய முறையில் பூஜை செய்து, பிறகு பிரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். இவ்வாறு பகவத்புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்துநான்காவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அதன்பிறகு, பகவான் கூறினார்: “என்னை—எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவாக—உன் உள்ளத்தில் உன் ஆத்மாவால் காண்பாயாக; அப்போது நீ துயரம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை பெறுவாய். அம்மா, நான்உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை வழங்குவேன்; அது அனைத்து செயல்களையும் அமைதிக்குக் கொண்டு வரும்; இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்.” மைத்த்ரேயர் சொல்கிறார்: கபிலர், பிராணிகளின் ஆண்டவனாக, இவ்வாறு போதித்ததை கேட்ட பிறகு, அவர் மகிழ்ச்சியுடன் அவரை வலது புறம் சுற்றி வணங்கி, காட்டுக்குச் சென்றார். அவர் மௌனம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்து, எந்த இடத்திலும் சேராமல், தீயும் இல்லாமல், உலகில் பற்றில்லாமல் சுற்றினார். அவர் தனது மனதை, உருவம், அரூபம் இரண்டுக்கும் அப்பாற்பட்ட, குணங்களாகத் தோன்றும் ஆனால் தானே குணரஹிதமான பரம்பிரம்மத்தில் நிலைநிறுத்தினார். அஹங்காரம், 'எனது' என்ற பற்றுகள், இருமை உணர்வுகள் அனைத்தும் கடந்தவர்; அனைவரையும் சமமாகக் கண்டு, தன்னையே பார்த்தவர்; உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், மனம் அசையாமல், அலைகள் இல்லாத சமுத்திரம் போல் இருந்தார். வாசுதேவனில், அகில ஞானியான ஆண்டவரில், பரம பக்தியால் தன்னை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அவர் எல்லா உயிரிலும் ஆண்டவரை தனது ஆத்மாவாகக் கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள் ஆண்டவராகவும் பார்த்தார். ஆசை, வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, அனைவரிடமும் சமமான மனத்துடன், பகவானுக்கு பக்தியுடன், பகவத்பக்தனின் நிலையை அடைந்தார். அவர் கிரீடம், வளையல், மாலை, கால் வளையல், இடுப்பு முத்திரை, சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை, புஷ்பமாலை, உயரிய நகைகள் எனத் திகழ்ந்தார்; பரம ஒளியுடன் பிரகாசித்தார். அவரது புனித கழுத்தில் கௌஸ்துப மணியை அணிந்திருந்தார்; சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழியாத புகழுடன், பளிச்சென்ற கற்பனைக்கூட எட்டாத அழகில் விளங்கினார். மூன்று கோடுகள் உள்ள வயிறு, உள்ளிழுத்து வெளியேற்றும் சுவாசத்தின் ஓசையில், பிரபஞ்சமே நாபியில் சுழன்று வருவதைப் போலத் தோன்றியது. அழகிய மஞ்சள் வஸ்திரம், தங்கக் கட்டு, கருப்புப் பக்கங்களில் ஒளி வீச, அவரது தொடை, முழங்கால், கால்கள் அனைத்தும் அழகாக அமைந்திருந்தது. அவரது பாதங்கள் அகிலம் போல பிரகாசித்தன; அதன் நகங்கள் வெளிச்சம் வீசி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றின. “ஆசானே, அறியாமை எனும் இருளைக் கடக்க விரும்புவோருக்கான பாதை, உங்கள் திருப்பாதங்களை எங்களுக்கு காட்டும்,” என வேண்டினர். இந்த ரூபம் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புவோர் தியானிக்க வேண்டியது; அதில் பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு, தங்கள் கடமையைச் செய்யும் போது, பயமே இல்லை. பக்தர்களால் மட்டுமே நீங்கள் அடையப்பட முடியும்; மற்ற எல்லா உயிர்களுக்கும் அது எளிதல்ல; ஆத்மா என்ற பேரரசை விட, பக்தியால் பெறும் பரம நிலை உயர்ந்தது. அனைவரும் அடைய முடியாத, தர்மத்தால் கூட எளிதில் பெற முடியாத, உங்கள் திருப்பாதங்களை பக்தியால் வணங்கினால், வேறு எதையும் விரும்ப வேண்டியதில்லை. உயிரை முடிவுக்கு கொண்டு வரும் மரணம் கூட, அதற்குப் பயப்படாதவர்களை அணுக முடியாது; அவன் பிரபஞ்சத்தை அழித்தாலும் கூட. பகவான் பக்தர்களுடன் அரை நிமிடம் கூட சேர்வது, சுவர்க்கம் அல்லது மோக்ஷம் என்ற வரங்களை விட உயர்ந்தது; மற்ற வரங்களைப் பற்றி என்ன சொல்லலாம்? எனவே, பாவமில்லாதவரே, உங்களது புகழில் உள்ளும் புறமும் நீராடி, எல்லா உயிர்களுக்கும் கருணையுடன், தூய்மையான பண்புடையவர்களின் சேவை எங்களுக்கு கிடைக்கட்டும்; இதுவே உங்களது பரம கிருபை. புற உலகில் மனதைச் செலுத்தாதவர், அறியாமை என்னும் இருள் குகையில் மனம் புகுந்துவிடாதவர், பக்தி, யோகத்தின் கிருபையால் மனம் தூய்மையடைந்தவர்—அத்தகைய ஞானி உங்கள் பாதையைக் காண்கிறார். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும் அதே பரம்பொருள், பிரபஞ்சத்தை ஒளியூட்டும் அந்தப் பிரம்மம், பரம்பொலிவாக, அகிலம் போல் விரிந்தது. உமது மாயையால், பலவகை உருவங்களைப் படைத்து, அதைத் தாங்கி, மறுபடியும் அதில் ஒன்றியிருக்கும் நீர், மனதில் ஏற்படும் மாற்றத்தால் தான் வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; நாங்கள் உங்களை ஆதாரமற்ற, சுயாதீனமானவராக அறிகிறோம். யோகிகள் பலவித யாகங்களால் உங்களைப் பெற விரும்பி, உங்களை மட்டுமே வழிபடுகிறார்கள்; உங்களை எல்லா உயிரிலும், புலன்களில், மனதில் காண்கிறார்கள்; வேத, தந்திரங்களில் தேர்ந்தவர்கள் உங்களை இவ்வாறு அறிகிறார்கள். நீங்கள் தான் ஆதிய purushan; உமது சக்தி மறைந்திருக்கும்; அதனால் ரஜஸ், சத்துவம், தமஸ் எனும் குணங்கள் வேறுபடுகின்றன; உம்மில் இருந்து மகத்துவம், ஆகாயம், வாயு, அக்னி, நீர், பூமி, தேவர்கள், முனிவர்கள், எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன. உங்கள் சக்தியால் இந்த படைப்பில் நுழைந்து, நான்கு வகை உடல்களிலும் ஆத்மாக ஒரு பாகமாக குடிகொண்டு, உள்ளிருந்து புலன்களின் சுவையை அனுபவிக்கிறீர்கள் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். நீங்கள் தான் காலத்தின் வேகமான ரதம்; எல்லா உலகங்களையும் அடக்க முடியாத சக்தியால் இழுத்துச் செல்கிறீர்கள்; பஞ்சபூதங்கள் மேகக் கூட்டங்களாக, நீங்கள் காற்றாக—தாங்க முடியாத சக்தியாக இருக்கிறீர்கள். இவ்வாறு, புனிதமான பகவத்புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம், கிருஷ்ண பகவானின் லீலைகளும், ஆன்மீக ஞானமும், பக்தியின் உயர்வும் விளங்கும் வகையில் நிறைவடைகிறது.