கிருஷ்ணர், வ்ரஜவாசிகளிடம், “மழை பொழிவது ராஜஸிக குணத்தால் தூண்டப்பட்ட மேகங்களினால் தான்; அதனாலேயே எல்லா உயிரினங்களும் வாழ்கின்றன. இந்த நிலையில் இந்திரனுக்கு என்ன செய்ய முடியும்?” என்று கூறினார். மேலும், “நமக்கு நகரங்கள், கிராமங்கள், வீடுகள் எதுவும் இல்லை; நாங்கள் எப்போதும் காடுகளிலும் மலைகளிலும் வசிக்கிறோம். எனவே, இந்திரனுக்காகக் கொண்டு வந்துள்ள பூஜை பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் இந்த மலைக்காக ஒரு யாகம் செய்யலாம்,” என்று அறிவுறுத்தினார். அடுத்து, “வகை வகையாகச் சமைத்த உணவுகள், சூப்புகள், பாயாசங்கள், கேக், மாவு வடை, பால் சார்ந்த பலவகை உணவுகள் தயார் செய்யப்படட்டும். வேதத்தில் தேர்ந்த பிராமணர்கள் யாகத்தில் தீயில் ஹோமம் செய்யட்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவும், பசுக்களும் தானமாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளவர்கள், வீழ்ந்தவர்கள் போன்ற மற்றவர்களுக்கும் தக்கபடி தானங்கள் வழங்கட்டும். பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, மலைக்கு நிவேதனம் செய்யட்டும்,” என்றார். “அனைவரும் அழகாக அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, வாசனை பூசி, நன்றாக ஆடைகள் அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகக் குண்டங்கள், மலையைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். இது என் கருத்து; உங்களுக்கு ஏற்றதாக இருந்தால் இதைச் செய்யலாம். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலையும் எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது,” என்று கிருஷ்ணர் கூறினார். இவ்வாறு பகவான் சொன்ன வார்த்தைகளை, அவருடைய காலாகவே தோன்றியவராக, இந்திரனின் பெருமையை தாழ்த்த விரும்பி, நந்தா முதலியோர் ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அவர்கள், மதுசூதனர் கூறியபடி எல்லாவற்றையும் செய்தார்கள்; பிராமணர்கள் மந்திரம் சொல்ல, அந்த பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தார்கள். எல்லா தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்டபின், பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, பசுக்களை முன்னணியில் வைத்து மலையைச் சுற்றி வந்தார்கள். அவர்கள், அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட ஏரிகள் மீது ஏறி, கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடிக்கொண்டே, சீரிய பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்கு நம்பிக்கை அளிக்க, மற்றொரு உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, “நான் தான் இந்த மலை” என்று அறிவித்து, பெரும் உருவத்தில் அன்புடன் வழங்கப்பட்ட நிவேதனங்களை ஏற்றுக் கொண்டார். வ்ரஜவாசிகளுடன் சேர்ந்து, கிருஷ்ணர் தம்மையே தமக்கு வணங்கினார்; “இதோ, இந்த மலை உருவம் கொண்டு வந்து நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறது,” என்றார். அவர், விருப்பப்படி உருவங்களை எடுத்துக் கொண்டு, காடுகளில் வசித்து, அவமதிப்பவர்களை அழிப்பவர்; எனவே, நாமும் நம்மையும் நம் பசுக்களையும் காத்திட அவருக்கு வணங்குகிறோம்,” என்று கூறினார்கள். இவ்வாறு வாசுதேவரால் தூண்டப்பட்டு, கோபர்கள் கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலைக்கும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் முறையான முறையில் பூஜை செய்து, பின்னர் வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். இதனுடன், பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதல் பாதி, இருபத்திநாலாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர், பகவான் சொன்னார்: “என்னை—அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளத்தில் ஒளிரும் ஆத்மாவை—உன் உள்ளத்திலேயே உன் ஆத்மாவால் உணர்ந்தால், நீ துக்கமும் பயமும் இல்லாத நிலையை அடைவாய். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை அளிக்கப்போகிறேன்; இது எல்லா செயல்களையும் அமைதிக்குக் கொண்டு வரும்; இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டுவாய்.” மைத்ரேயர் சொன்னார்: இவ்வாறு, ஜீவராசிகளின் அதிபதியான கபிலர் கூறியவைகளை கேட்டவுடன், அவர் திருப்தியுடன் அவரை வலம்வந்து வணங்கி, காடுகளுக்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, சுயத்தை மட்டுமே சார்ந்தவர், எந்த இடத்திலும் பற்றில்லாமல், யாகக் குண்டமும் இல்லாமல், நிலையான வாசமும் இல்லாமல் பூமியில் அலைந்தார். அவர் மனதை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கடந்த பரம்பொருளில், குணங்களாக தோன்றும் ஆனாலும், தானே குணமற்றதாக இருக்கும் பிரம்மத்தில், ஒருமுகமான பக்தியால் நிலைநிறுத்தினார். அஹங்காரமும், “என்” என்ற பற்றும் இல்லாமல், இருமை கடந்தவர், சமமான பார்வையுடன், தன்னையே அனுபவித்து, உள்ளார்ந்த அமைதியுடனும், நிலையான மனதுடனும், அலைகளற்ற சமுத்திரம் போல இருந்தார். வாசுதேவனில், அனைத்தையும் அறிவிக்கும் அந்த பரமாத்மாவில், உயர்ந்த பக்தியால் தன்னை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அவர், எல்லா உயிரினங்களிலும் இறைவனைத் தன்னையே போலக் கண்டார்; அத்துடன், எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள் உள்ள இறைவனில் கண்டார். ஆசையும், வெறுப்பும் இல்லாமல், எல்லோரிடமும் சமமான மனதுடன், இறைவனிடம் பக்தியுடன், பகவானின் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல்கள், மாலைகள், கூழாங்கல், இடுப்பு கட்டு போன்ற அணிகலன்களால் பிரகாசமானவர்; சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, உயர்ந்த ரத்தினங்கள், எல்லாம் அணிந்தவர்; பரம மகிமையால் ஒளிர்ந்தவர். அவரது புண்ணியமான கழுத்தில் கௌஸ்துப ரத்தினம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழிவில்லாத புகழால் பிரகாசிக்கும் உருவம், பளிங்கு போலத் தூய ஒளி கொண்டவர். மூன்று கோடுகள் உள்ள வயிறு, உள்ளே வெளியே மூச்சு போவதைப் போல, பிரபஞ்சமே அவருடைய நாபியில் சுழன்று, வெளியேறும் போல் தெரிந்தது. மஞ்சள் நிறமான பட்டு வேஷ்டி, பொன் இடுப்பு பட்டை, கருப்பான இடுப்பில் அணிந்திருந்தது; அவரது தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள் எல்லாம் அழகாக, நேர்த்தியாக இருந்தன. அவரது பாதங்கள், அகிலம் போல ஒளிரும் தாமரை மலர்களைப் போல்; அதன் நகங்கள் வெளிச்சம் பரப்பி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றும். “ஓ ஆசான், அறியாமை என்ற இருளைக் கடக்க விரும்புவோருக்கான பாதை உங்கள் திருப்பாதங்கள்; அவற்றை அருளுங்கள்” என்று பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது. இந்த உருவத்தை தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புபவர்கள் தியானிக்க வேண்டும்; அதற்கு பக்தியுடன் இருப்போர், தங்கள் கடமையைச் செய்யும் போது பயமற்றவர்களாக இருப்பார்கள். பக்தியால் மட்டுமே நீங்கள் அடையக்கூடியவர்; எல்லா உடலுடன் பிறந்தவர்களுக்கும் நீங்கள் எளிதில் கிடைப்பது இல்லை; பக்தியால் அடையும் பரமபதம், ஆத்ம சாம்ராஜ்யத்திற்கும் மேலானது. உங்களை, மிகுந்த பக்தியால் வழிபடுவோர், எவரும் உங்களது திருப்பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பமாட்டார்கள்; அறிஞர்களுக்கும் அரிதான உங்களை அடைந்து விட்டால், வேறு எதற்காக ஆசைப்பட வேண்டும்? இறப்பும், உயிரின் முடிவும், அதில் பற்றில்லாதவர்களை அணுக முடியாது—even as he destroys the universe with his might and the fierce arching of his brows. பகவானின் பக்தர்களுடன் அரைகண நேரம் கூட இருப்பதை, ஸ்வர்க்கமும் மோக்ஷமும் கூட சமமாக்க முடியாது; மற்ற பலன்கள் பற்றி என்ன பேசுவது? எனவே, பாவமில்லாதவரே, உங்களது புகழில் உள்ளும் புறமும் நன்கு சுத்தமடைந்த, எல்லா உயிர்களிடமும் தயையுள்ள, தூய குணமுள்ளவர்களின் சங்கமம் நமக்குக் கிடைக்கட்டும்; இது உங்களது அருள். யார் மனமும் வெளிப்புற பொருள்களால் கவரப்படாமல், அறியாமை என்ற இருளின் குழியில் இறங்காமல், பக்தி மற்றும் யோகத்தின் அருளால் சுத்தமாகி இருக்கிறதோ, அந்த முனிவர் நிச்சயமாக உங்களது பாதையை உணர்வார். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றும் அந்த ஆதாரத்தில், பிரபஞ்சம் ஒளிரும் அந்த பரம்பொருளில், அந்த பரம்பிரகாசமான பிரம்மம், ஆகாயம் போல எல்லாவற்றையும் தாங்கும். உன்னுடைய மாயையால், பலவகை உருவங்களில் இந்த உலகை உருவாக்கி, அதைத் தாங்கி, மீண்டும் அதை அழித்து விட்டு, நீயே மாற்றமின்றி நிற்கிறாய்; வேறுபாடு என்ற உணர்வு, மனதின் நிலையற்ற தன்மையால் தோன்றுகிறது—ஓ பகவானே, நீயே சுயமாக நிற்கிறாய் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம். நம்பிக்கையுடன் யோகிகள், பலவகை யாகங்கள் மூலம் உங்களைத் தான் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; எல்லா உயிர்களிலும், அறிவிலும், மனதிலும் நீங்கள் காணப்படுகிறீர்கள்; வேத, தந்திரங்களைக் கற்றவர்கள் இவ்வாறு உங்களை அறிகிறார்கள்.