கிருஷ்ண பகவான், கோபர்களிடம் கூறினார்: “நாம் வாழ்க்கை நடத்தும் முறைகள் நான்கு என்று கூறப்படுகிறது—விவசாயம், வாணிபம், பசு பாதுகாப்பு, வட்டியுடன் கடன் கொடுப்பது மற்றும் இசை. இதில் நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களை மேய்ச்சலில் ஈடுபட்டுள்ளோம். உலகில் உள்ள பராமரிப்பு, சிருஷ்டி, நாசம் ஆகியவற்றுக்கு காரணம் சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்னும் குணங்கள். ரஜஸ் குணத்திலிருந்து இந்த பிரபஞ்சம், இந்த பல்வகை உலகம் தோன்றுகிறது; ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து பிறக்கின்றன. ரஜஸ் குணம் தூண்டுவதால், மேகங்கள் எல்லா இடத்திலும் மழை பொழிகின்றன. அந்த மழையால்தான் உயிர்கள் வளர்கின்றன; இப்போது இந்த நிலையில் இந்திரனுக்கு என்ன செய்ய இயலும்? நாங்கள் நகரங்கள், கிராமங்கள், வீடுகள் எதுவும் இல்லாமல் எப்போதும் காடுகளில், மலையிலும், மரங்களுக்கிடையில் வாழ்கிறோம், அன்பானவரே. ஆகவே, இந்திரனுக்காகச் செய்யப்படும் யாகப் பொருட்களை, பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் இந்த மலைக்காகவே பயன்படுத்தி, ஒரு யாகம் செய்ய வேண்டும். பலவகையான உணவுகள்—சாறு, பாயசம், கேக், பொரித்த மாவு, பால் சார்ந்த பலகாரங்கள்—எல்லாம் தயாரிக்கப்படட்டும். வேதத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற பிராமணர்கள், யாகத்தில் தீயை முறையாக அர்ப்பணிக்கட்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவையும், பசுக்களையும் தானமாக வழங்கட்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதி புறம்பட்டோர், வீழ்ந்தோர் ஆகியோருக்கும் தக்கபடி தானம் வழங்கட்டும். பசுக்களுக்கு யவம் வழங்கிய பின்பு, மலையிற்கும் அர்ப்பணம் செய்யட்டும். அனைவரும் அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, சந்தனம் பூசி, அழகிய vasthiram அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகக்குண்டங்கள், மலையைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்யட்டும். இதுவே என் கருத்து, உங்களுக்கு இது விருப்பமானால் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்களுக்கு, பிராமணர்களுக்கு, மலைக்கும், எனக்கும் மிகவும் இன்பமளிப்பதாகும்.” இவ்வாறு, காலத்தின் வடிவாகத் தோன்றி இந்திரனின் பெருமையை தாழ்த்த விரும்பிய பகவான் சொன்ன வார்த்தைகளை நந்தன் மற்றும் மற்ற கோபர்கள் ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அவர்கள், மதுசூதனன் கூறியபடி, பிராமணர்கள் வேதமந்திரம் ஓத, அந்த யாகப் பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தனர். தானங்கள் அனைத்தும் முறையாக வழங்கப்பட்டன; பசுக்களுக்கு யவம் வழங்கிய பிறகு, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி, மலையைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மாடுகளை ஏறி, பெண்கள் கிருஷ்ணனின் லீலைகளைப் பாடி, புண்ணியமுள்ள பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றனர். அப்போது கிருஷ்ணன், கோபர்களுக்கு உறுதியளிக்க மற்றொரு ரூபத்தை எடுத்தார்—“நானே இந்த மலை” என அறிவித்து, பெரும் ரூபத்தில், அனைவரும் வழங்கிய பல அர்ப்பணங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். அவரும், வ்ரஜ வாசிகளும், “இங்கே இந்த மலை ரூபமாகத் தோன்றி, நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறார்” என்று, ஆத்மாவை ஆத்மாவுக்கே வணங்கி, மலையை வணங்கி மகிழ்ந்தனர். அவர், விருப்பப்படி ரூபம் எடுத்துக் கொண்டு, காடுகளில் வசித்து, அவனை அவமதிப்பவர்களை அழிப்பவர்; எனவே, நாமும் நம்மையும் நம்முடைய பசுக்களையும் காக்க அவரை வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவன் தூண்டியபடி, கோபர்கள் கிருஷ்ணனுடன் சேர்ந்து, மலையுக்கும் பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் யாகம் செய்து, திரும்ப வ்ரஜாவுக்குச் சென்றனர். இதில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்னர், கிருஷ்ணன் கூறினார்: “என்னை—அதாவது, எல்லா ஜீவராசிகளின் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவை—நீ உன் உள்ளத்திலே உன் ஆத்மாவால் உணர்ந்தால், துக்கமும் பயமும் நீங்கும். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மீக ஞானத்தை உபதேசிக்கிறேன்; இது அனைத்து செயல்களையும் சாந்தியடையச் செய்யும்; இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்.” மைத்ரேயர் சொன்னார்: “இவ்வாறு, ஜீவராசிகளின் அதிபதியான கபிலர் கூறியதை ஏற்று, அவர் சந்திரமண்டலத்தை வலம் வந்து, காட்டிற்குச் சென்றார். அவர், மௌன விரதம் கொண்டு, ஆத்மாவை மட்டுமே சார்ந்து, பற்றில்லாமல், எங்கு வேண்டுமானாலும் அலைந்து, அக்னி இல்லாமல், ஒரு இடத்தில் நிலை இல்லாமல் வாழ்ந்தார். அவர், மனதை, வெளிப்பட்டதும், அவ்யக்தமானதும் தாண்டிய, குணங்களாகத் தோன்றினாலும், குணமில்லாத பரம்பொருளான பரமாத்மாவில் நிலைநிறுத்தினார்; ஒருமனதாக பக்தியால் அதை உணர்ந்தார். அகம்பாவம், சொந்தம், இரட்டைப் பாகுபாடு ஆகியவற்றைத் தாண்டி, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், நிலையான மனதுடன், அலைகளில்லாத சமுத்திரம் போல இருந்தார். வாசுதேவனில், அந்த எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவரில், உள்நிலை ஆத்மாவில், பரம பக்தியால் அவர் தன்னை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுவித்தார். எல்லா ஜீவராசிகளிலும் ஆண்டவரைத் தன் ஆத்மாவாகக் கண்டார்; அதேபோல், எல்லா ஜீவர்களையும் ஆண்டவரில் தன்னுள் கண்டார். வாஞ்சை, வெறுப்பு இல்லாமல், எல்லோரிடமும் சமமான மனதுடன், பக்தியுடன், அவர் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல்கள், மாலைகள், கால் வளையல்கள், இடுப்புப் பட்டா, சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலைகள், பொன்னகைகள், சிறந்த ரத்னங்கள் ஆகியவற்றால் பிரகாசமாக, உன்னதமான வடிவில் தோன்றினார். அழகிய கௌஸ்துப மணியை கழுத்தில் அணிந்து, சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழிவில்லாத மகிமையுடன், பரிபூரண மணிக்கல்லைப் போல பிரகாசமாக இருந்தார். மூன்று கரடுகள் வயிற்றில், உள்சுவாச, வெளிச்சுவாசத்தின் ஓசையோடு, பிரபஞ்சமே அவரது நாபிக்குழியில் ஊடுருவி வெளியேறும் போல் தோன்றியது. பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மஞ்சள் உடை, கரும்புள்ளி இடுப்பில் தங்க பட்டா, அழகாக வடிவமைக்கப்பட்ட தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள்—allம் கண்டு மகிழ்விக்கும்படி இருந்தது. அவரது பாதங்கள், அகிலாண்டத்தில் மலர்களைப் போல பிரகாசித்து, நகங்கள் வெளிச்சம் வீசி, உள்ளார்ந்த இருளை நீக்கின. “ஓ ஆசானே, அறியாமை இருளைத் தாண்ட விரும்பும் அனைவருக்கும் பாதை காட்டும் உங்கள் திருப்பாதங்களை எங்களுக்கு காட்டும்.” இந்த வடிவம், ஆத்மா தூய்மை பெற விரும்புவோரால் தியானிக்கப்பட வேண்டியது; இதற்குப் பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு, தங்கள் கர்த்தவ்யத்தைச் செய்வோருக்கு, பயமற்ற நிலை கிடைக்கும். நீ பக்தியால் அடையக்கூடியவர்; உடலோடு பிறந்தவர்களுக்கு அடைய மிகக் கடினம்; ஆத்ம சுவாமியையும் கூட பக்தியால் பெறும் பரமபதியுடன் ஒப்பிட முடியாது. அவரை, பக்தியால், அரிதாகக் கிடைக்கும் அவரை, ஒருவன் வழிபட்ட பின்பு, அவருடைய திருப்பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்புவானா? மரணம்—even உலகத்தை அழிக்கும் சக்தியுடன், கண்களை கூர்த்துப் பார்த்து அழிப்பவரும்—பக்தர்களைத் தொட்டுவிட முடியாது; அவர்கள் அதில் அக்கறை இல்லாதவர்களாக இருப்பார்கள். கடவுளர்களுக்கோ, மோட்சத்திற்கோ, பகவத் பக்தர்களை அரை நிமிடமும் கூட சேவிப்பதை ஒப்பிட முடியாது; பிற பலன்கள் எதற்கு? அதனால், பாபம் இல்லாதவரே, நல்லுணர்வு, கருணை கொண்டவர்களின் சங்கம் நமக்குக் கிடைக்கட்டும்; உம் புகழில் உள்ளும் புறமும் துாய்மை அடைவோர்—இது உமக்கு நாங்கள் வேண்டும் அருள். வெளிப்படையான பொருள்களில் மனதைச் செலுத்தாமல், அறியாமை இருளில் இறங்காமல், பக்தி, யோகத்தின் அருளால் தூய்மை பெற்ற மனம் கொண்டவரே, அவர் உமது பாதையை கண்டடைவார். இந்த உலகம் தோன்றும் அதில், இந்த உலகம் பிரகாசிக்கிறது; அந்த பரம்பொருள், பரம்பிரகாசம், விசாலமான ஆகாயம் போல உள்ளது.