ஒரு காலத்தில், கிருஷ்ணர் கோகுல மக்களுக்கு உரையாற்றினார்: “ஒரு பிராமணன், பிரம்மஞானத்தின் வழியே வாழ வேண்டும்; ஒரு க்ஷத்திரியன் பூமியை பாதுகாப்பதன் மூலம் வாழ வேண்டும்; ஒரு வைசியன் வாணிபம் செய்து வாழ வேண்டும்; சுத்ரன், இருமுறை பிறந்தவர்களை (பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர்) சேவையாற்றி வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிபம், பசுக்களை பாதுகாப்பது, வட்டி கொடுத்து சம்பாதிப்பது, இசை—இவை நான்கு விதமான வாழ்வாதாரங்கள். நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களை மேய்த்து வாழ்கிறோம். இந்த உலகில் பரிபாலனம், படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றிற்கு சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற குணங்கள் காரணம். ரஜஸ் குணத்திலிருந்து இந்த பிரபஞ்சம் உருவாகிறது; பல்வேறு உலகங்கள் ஒன்றிலிருந்து ஒன்றாக தோன்றுகின்றன. ரஜஸ் குணத்தால் மேகங்கள் எங்கும் மழை பொழிகின்றன; அந்த மழையால்தான் உயிர்கள் வாழ்கின்றன—அப்படியிருக்க, இந்த்ரனால் என்ன செய்ய முடியும்? நாங்கள் நகரங்களோ, ஊர்களோ, வீடுகளோ இல்லாமல் எப்போதும் காடும் மலைகளும் சூழ்ந்த இடங்களில் வசிக்கிறோம், என் செல்ல மகனே. எனவே, இந்த்ரனுக்காகச் செய்ய வேண்டிய பூஜை பொருட்களை பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலைக்கு அர்ப்பணிக்கும் யாகத்திற்காகப் பயன்படுத்துவோம். பலவிதமான உணவுகள்—கஞ்சி, பாயசம், கேக், பொரி, பாலிலிருந்து தயாரிக்கும் இனிப்புகள் ஆகியவைகளைச் சமைக்கட்டும். வேதத்தில் தேர்ந்த பிராமணர்கள் யாகத்தில் தீபாராதனை செய்து, அவர்களுக்கு சிறந்த உணவும், பசுக்களும் தானமாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதியிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டவர்கள், பிழைத்தவர்கள் போன்றவர்களுக்கும் தக்கபடி தானம் வழங்கட்டும். பசுக்களுக்கு யவம் (பார்லி) கொடுத்து, மலையையும் வழிபடட்டும். அனைவரும் அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, வாசனை பூசி, அழகான ஆடைகள் அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலை ஆகியவற்றைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்யட்டும். இது என் கருத்து, உங்களுக்கும் இதுவே விருப்பமெனில் இப்படிச் செய்யலாம். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலை, எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது.” இவ்வாறு, ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகள், காலம் தானாகவே இந்த்ரனின் பெருமையை தாழ்த்த விரும்பியவரின் உபதேசமாக நந்தன் முதலியோர் ஏற்றுக்கொண்டார்கள். கிருஷ்ணர் சொன்னபடி, அவர்கள் பிராமணர்களை கொண்டு மந்திரம் சொல்லச் செய்து, அந்த பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தார்கள். எல்லா தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்டதும், பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி மலையைச் சுற்றி வந்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட காளைகளைப் பிணைத்து வண்டிகளில் ஏறிய பெண்கள், கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடி, நற்குணம் உடைய பிராமணர்களின் ஆசி பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களில் நம்பிக்கையை ஊட்ட, மற்றொரு உருவத்தில் “நானே இந்த மலை” என்று அறிவித்து, ஒரு பெரிய வடிவில் நிறைந்து, அவர்களிடமிருந்து பரிபூரண அர்ப்பணங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருஷ்ணரும், வ்ரஜ வாசிகளும், அந்த மலையை ஆத்மாவாகக் கண்டு, “இந்த மலை உருவாக வந்து, நமக்கு அருள்புரிகிறது” என்று வணங்கினார்கள். அவர், விருப்பப்படி உருவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, காடுகளில் தங்கி, அவனை அவமதிக்கும் மனிதர்களை அழித்து, நம்மையும் பசுக்களையும் காப்பாற்றும்; எனவே, அவனுக்கே நாங்கள் வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாஸுதேவனால் தூண்டப்பட்ட கோபர்களும் கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலை, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகம் ஆகியவற்றுக்கான முறையான பூஜைகளைச் செய்து, பிறகு வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். இந்த வகையில், பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம், பரமஹம்ஸர்களுக்கான இந்த ஸ்ரீமத் பாகவத மகாபுராணத்தில் நிறைவடைகிறது. அப்போது கிருஷ்ணர் கூறினார்: “என்னை—அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாகவும், சுய பிரகாசமுடையவராகவும்—உன் உள்ளத்தில் உன் ஆத்மாவால் காண்பாயானால், நீ துக்கமும் பயமும் இல்லாமல் விடுதலை பெறுவாய். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை உபதேசிக்கிறேன்; இது அனைத்து கர்மங்களுக்கும் சாந்தியைத் தரும்; இதன் மூலம் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்.” மைத்த்ரேயர் சொன்னார்: இவ்வாறு கபிலர், உலகின் படைப்பாளி, பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, அவரால் ஆனந்தமடைந்தவர், வலப்பக்கமாகச் சுற்றி வணங்கி, காடுகளுக்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்தார்; எந்த வீட்டும், எந்த அக்னியும் இல்லாமல், பற்றற்றவனாக பூமியில் சுற்றினார். அவர் மனதை, வெளிப்படும், மறையும் இரண்டையும் கடந்த, குணங்களாகத் தோன்றும் ஆனாலும், அதற்குப் பிறகு குணமற்ற பிரம்மத்தில் நிலைநிறுத்தினார்; அவரது பக்தி ஒருமுகமாக இருந்தது. அவருக்கு அகங்காரமோ, சொந்தம் என்ற உணர்வோ இல்லை; இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, தனது ஆத்மாவையே கண்டார்; உள்ளார்ந்து அமைதியோடு, மனதை நிலைநிறுத்தி, அலை இல்லாத அமைதியான பெருங்கடலைப் போல் இருந்தார். வாஸுதேவனில், அந்த சர்வஞ்ஞனான பரமாத்மாவில், பரபக்தியால், அவர் தன்னைத் தானே உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அவர் அனைத்து உயிரினங்களிலும் ஆண்டவரைத் தன் ஆத்மாவாகக் கண்டார்; அத்துடன், அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆண்டவரில் தன்னுள்ளும் கண்டார். அவருக்கு ஆசை, வெறுப்பு எதுவும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, பக்தியில் நிலைபெற்று, பகவத்பக்தனின் நிலையை அடைந்தார். அவர் முத்து முக்குடை, வளையல்கள், மாலை, கால் வளையல்கள், இடுப்பு முத்து, சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலைகள், அழகிய ஆபரணங்கள் என பரிபூரண ஒளியுடன் விளங்கினார். அவரது கழுத்தில் கௌஸ்துப மணியும், சிங்கம் போன்ற தோள்களும், அழிவில்லாத மகிமையுடன், பரிபூரண முத்து போல ஒளிபடக் காட்சி அளித்தார். அவரது வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், உள்ளிழுக்கும் வெளியேறும் சுவாசத்தின் ஓசையில் பிரபஞ்சமே நாபியில் சுழன்று இழுக்கப்பட்டு வெளிவரும் போல் தெரிந்தது. அவர் அழகான கருப்பு இடுப்பில் பொன்னாடை கட்டிய மஞ்சள் உடையுடன், முழங்கால்கள், தொடைகள், கால்கள்—all அழகாக இருந்தன. அவரது பாதங்கள் அகிலம் போல ஒளிர, நகங்கள் வெளிச்சம் பரப்ப, உள்ளார்ந்த இருட்டை நீக்கின. “ஓ ஆசானே, அறிவு இருளைத் தாண்ட விரும்புபவர்களுக்கு பாதம் தான் வழி—உங்கள் பாதங்களை அருள்க!” என்று பக்தர்கள் வேண்டினர். இந்த வடிவத்தை தியானிப்பதே ஆன்மா சுத்தம் பெற விரும்புபவர்களுக்கு வழி; அதில் பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு பயமின்றி தங்களது தர்மத்தை ஆற்றும் துணை கிடைக்கும். பக்தியுடன் நீங்கள் அடையக்கூடியவர் நீங்க; ஆனால், அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் கடினம். ஆத்மசாம்ராஜ்யம் கூட, பக்தியில் கிடைக்கும் பரமபதத்துக்கு ஒப்பாகாது. அவரை, பக்தியால் மட்டுமே அடையக்கூடியவரை, நல்லோர் கூட எளிதில் அடைய முடியாதவரை, ஒருவன் வழிபட்ட பிறகு, அவருடைய பாதங்களைத் தவிர வேறு எதையும் நாட விரும்புவானா? உயிரை முடிவுக்கு கொண்டுசெல்லும் மரணம்—even அந்த சக்தியால் பிரபஞ்சம் அழிந்தாலும்—அதைப் பொருட்படுத்தாதவர்களை அணுக முடியாது. பகவத்பக்தர்களுடன் அரை நிமிடம் கூட சேர்வது, ஸ்வர்க்கம் அல்லது மோட்சத்திற்கும் ஒப்பாகாது—பிற பாக்கியங்கள் குறித்து என்ன சொல்ல? எனவே, பாவமில்லாதவரே, அனைத்து உயிர்களுக்கும் தயை கொண்ட, உள், புறம் இரண்டிலும் உங்கள் புகழில் நனையி பாவங்கள் கழுவியவர்களின் சான்னித்யமே எங்களுக்கு அருளாக இருக்கட்டும். யாருடைய மனம் புறவிஷயங்களில் சலிக்காமல், அறியாமை என்ற இருண்ட குகையில் செல்லாமல், பக்தி, யோகத்தால் சுத்தமான மனதுடன் இருப்பாரோ, அவரே உங்கள் பாதையை கண்டுபிடிக்க வல்லவர்.