ஒரு நாள், ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அனைவரும் கேட்கும்படி கூறினார்: “ஒரு ஜீவன் உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ எந்த உடலை அடைந்தாலும், அவன் செய்கைகளால் தான் செயல்படுகிறான், செயல்களை விட்டும் விடுகிறான். நண்பனாகவோ, பகைவராகவோ, நடுநிலையிலோ இருப்பவர்—even அவர்களும்—செயலே அவர்களுக்கு ஆசான் மற்றும் அதிபதி. ஆகவே, ஒவ்வொருவரும் தம் இயல்பில் நிலைத்து, தம் கடமையைச் செய்து, அதுவே தங்கள் வழிபாட்டு தேவனாகக் கருதி, செயலால் வழிபட வேண்டும். ஒருவர் நேரடியாக வாழ்வை நடத்தும் வழி, அதுவே உண்மையில் அவருக்குரிய தெய்வம். ஒருவர் தன்னிடம் இருக்கும் வாய்ப்புகளைப் புறக்கணித்து, வேறு வழியில் வாழ முயன்றால், அதிலிருந்து நன்மை எதுவும் பெற முடியாது; அது ஒரு தவறான பாதை. இது, ஒரு பெண் தன் கணவனை விட்டுவிட்டு வேறு ஒருவரிடம் ஆசை வைப்பதைப் போலவே பயனற்றது. ஒரு பிராமணன், வேதம் மற்றும் ஞானத்தில் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியன் பூமியைப் பாதுகாப்பதில்; வைசியன் வாணிபம், விவசாயம், பசு வளர்ப்பு போன்றவற்றில்; சுத்ரன், இருமுறைப் பிறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்வதில் தன் வாழ்வை நடத்த வேண்டும். விவசாயம், வாணிபம், பசு வளர்ப்பு, கூடுதலாக வட்டி வசூல் மற்றும் இசை—இவை நான்கு விதமான வாழ்க்கைமுறைகள். இதில் நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களை வளர்ப்பதிலேயே ஈடுபட்டு இருக்கிறோம். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை பரிபாலனத்துக்கும், படைப்புக்கும், அழிவுக்கும் காரணம். ரஜஸால் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; உலகத்தின் பன்மை இவை மூன்றிலிருந்தே பிறக்கிறது. ரஜஸால் மேகங்கள் எல்லா இடங்களிலும் மழை பொழிகின்றன; அதன் வாயிலாகவே உயிர்கள் வளர்கின்றன. அதனால் இந்த வளர்ச்சிக்கு இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? எங்களுக்கு நகரங்கள், கிராமங்கள், இல்லங்கள் எதுவும் இல்லை. நாங்கள் எப்போதும் காட்டிலும், மலைகளிலும், மரங்களிடையே வாழ்கிறோம். ஆகவே, இந்திரனுக்காகச் செய்யும் யாகப் பொருட்களை, பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் மலைக்காக ஒரு யாகம் செய்யப் பயன்படுத்துவோம். பலவகை உணவுகள்—சாறு, பாயசம், கேக், அவல், பாலை அடிப்படையாகக் கொண்ட பலவகை உணவுகள்—தயாரிக்கப்படட்டும். வேதத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்ற பிராமணர்கள் யாகத்தை முறையாக நடத்தட்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவு மற்றும் பசுக்கள் தானமாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை பராமரிப்பவர்கள், அந்நியர்கள், கீழ்த்தரத்தவர்கள் ஆகியோருக்கும் தக்க தானங்கள் வழங்கப்படட்டும். பசுக்களுக்கு உமி வழங்கி, மலைக்கு நிவேதனம் செய்யட்டும். அனைவரும் அழகாக அலங்கரித்து, நல்ல வாசனை பூசி, அழகான உடைகள் அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலை ஆகியவற்றைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்யட்டும். இது என் கருத்து, உங்களுக்கு விருப்பமிருந்தால் இப்படியே செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலை மற்றும் எனக்கு மிகவும் விருப்பமானது. இவ்வாறு பகவான் நேரில் கூறிய இந்த வார்த்தைகளை, காலத்தின் வடிவாக வந்தவர் இந்திரனின் பெருமையை அடக்க விரும்பியவர் என அறிந்த நந்தன் மற்றும் பிற கோபியர், அவை சரியானவை என்று ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அதன்படி, மதுசூதனன் கூறியபடி, பிராமணர்களை வாக்கியங்களைப் பாடச் செய்து, அந்த பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தார்கள். எல்லா தானங்களையும் முறையாக வழங்கி, பசுக்களுக்கு உமி கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி, அவர்கள் மலைக்கு பிரதக்ஷிணம் செய்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கோடாரிகளில் ஏறி, பெண்கள் கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடிக்கொண்டே, சீர்திருத்தமான பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களை பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்குள் நம்பிக்கையை ஊட்டும் வகையில், மற்றொரு உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, “நானே இந்த மலை” என்று அறிவித்தார். பெரிய உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பல அன்பளிப்புகளை ஏற்றுக் கொண்டார். அப்போது, கிருஷ்ணர், வ்ரஜவாசிகளுடன் சேர்ந்து, “இந்த மலை உருவாக வந்து நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறது” என்று தன் ஆத்மாவை ஆத்மாவுக்கே வணங்கினார். அவர், விருப்பப்படி உருவெடுத்து, காட்டில் வாழ்ந்து, அவனை அவமதிப்பவர்களை அழிப்பவராக இருக்கிறார். ஆகவே, நம்மையும் நம் பசுக்களையும் காப்பாற்ற அவனுக்கு வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவரால் தூண்டப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலை, பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் யாகம் ஆகியவற்றுக்குரிய அனைத்து விதிகளை முறையாகச் செய்து, பின்னர் வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். (இதோடு பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது.) பின்னர், கிருஷ்ணர் கூறினார்: “நீ என் ஆத்மாவை உன்னுள், உன் ஆத்மாவால் உணர்ந்தால், உனக்கு துக்கமும் பயமும் இல்லாமல் விடுதலை கிடைக்கும். அம்மா! நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை வழங்குவேன்; இது எல்லா செயல்களையும் அமைதியாக்கும். இதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்.” மைத்ரேயர் கூறுகிறார்: இப்படிச் சொன்ன கபிலர், பிராணிகளின் ஆண்டவர், அவரால் மகிழ்ந்த அந்த நபர், அவரை வலப்புறம் சுற்றி வணங்கி, காட்டுக்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்து, எதிலும் பற்றில்லாமல், நெருப்பும் இல்லாமல், நிரந்தரமான இல்லமும் இல்லாமல், பூமியில் சுதந்திரமாக அலைந்தார். அவர் தம் மனதை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் தாண்டிய, குணங்களை உடையது போல் தோன்றும் ஆனால் தானே குணமற்ற பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்தினார். ஒருமுக பக்தியால் அதை உணர்ந்தார். அகங்காரமின்றி, 'எனது' என்ற பற்றுமின்றி, இரட்டையிலுமின்றி, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பவர்; தம் ஆத்மாவைத் தாமே பார்க்கும் inwardly peaceful, மனம் நிலைபெற்ற, அலைகள் இல்லாத சமுத்திரம் போல அமைதியானவராக இருந்தார். வாசுதேவனில், அந்த அகில ஞானியிலும், அக்ஞானத்தின் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவிலும், உன்னத பக்தியால் தம் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலையடைந்தார். எல்லா உயிரிலும் ஆண்டவரைத் தம் ஆத்மாவாகக் கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் தம் உள்ளே ஆண்டவரில் கண்டார். விருப்பம், வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலையடைந்து, எல்லோரிடமும் சமமான மனப்பாங்குடன், ஆண்டவரை நோக்கிய பக்தியுடன், அவர் பகவத் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர் தலையில் கிரீடம், மணிகள், வளையல்கள், அங்குலிகள், புடைச்சட்டைகள், சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த ஆபரணங்கள் என, பரம பிரபையுடன் ஒளி வீசினார். அவரது அழகிய கழுத்தில் கௌஸ்துப மணியும், சிங்கம் போல் தோள்களும், அழியாத புகழும், மிளிரும் வடிவும் இருந்தது. அவரது வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், மூச்சின் ஓசையோடு அசையும்; அந்த நாபிக்குள் உலகமே இழுத்து விடப்பட்டு வெளியில் விடப்படுவது போல் தோன்றியது. அவருடைய கருப்பு இடுப்பில் பொன்னால் பின்னிய பட்டுப் புடவை, பொன்னாலான இடுப்புப் பட்டா, அழகிய தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள்—all perfectly formed. அவரது பாதங்கள் அகிலம் போன்றவை; அதன் நகங்கள் ஒளிவீச, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றும். “ஓ ஆசான், அறியாமை என்ற இருளை கடக்க விரும்பும் மக்களுக்கு வழிகாட்டு பாதமாக, உங்கள் பாதங்களை வெளிப்படுத்துங்கள்” எனக் கேட்டார்கள். இந்த வடிவம், தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புபவர்கள் தியானிக்க வேண்டியது; அதில் பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு தங்கள் கடமைகளைச் செய்யும் போது பயமற்ற நிலை கிடைக்கும். பக்தியால் மட்டுமே நீங்கள் அடையக்கூடியவர்; எல்லா உடல் பெற்றவர்களுக்கும் அவர் எளிதில் கிடைப்பவர் அல்ல. உன்னதமான ஆத்மா நிலையும், பக்தியால் கிடைக்கும் பரம நிலைக்கு ஒப்பாகாது. அவரை, பக்தியால் அடைய முடியாதவர்களுக்கே கடினமானவராக—even நல்லவர்களுக்கும் கடினமாகக் கிடைப்பவராக—பக்தியால் வழிபட்டபின், அவரைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்ப யாரும் ஆசைப்பட மாட்டார்கள். அங்கு, மரணம்—even உலகத்தை அழிக்கும் சக்தியோடும், கொந்தளிப்பான புருவங்களோடும் வந்தாலும்—அதைப் பொருட்படுத்தாதவர்களை அணுக முடியாது. இவ்வாறு, இந்த பகவானின் கதைகள், அவரின் வழிகாட்டுதலும், பக்தர்களின் வாழ்க்கையும், ஆன்மிக உணர்வும், பக்தியின் உயர்வும், பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலைக்காக நடந்த யாகமும், இறுதியில் ஆன்மிக ஞானத்தின் வெளிப்பாடும், எல்லாம் புனிதமாக நிகழ்ந்தன.