மக்கள் தங்கள் இயல்பின்படி செயல்படுகிறார்கள்; அந்த இயல்பு அவர்களை ஆட்கொள்கிறது. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—எல்லோரும் தங்கள் தனி இயல்பில் நிலைத்து இருக்கின்றனர். உயிர்கள் உயர்ந்த அல்லது தாழ்ந்த உடலைப் பெற்று, செயல்களைச் செய்து, அவற்றை விட்டுவிடுகிறார்கள்; நண்பன், எதிரி, நடுநிலை—செயலே அவர்களுக்கு ஆசிரியரும், ஆளும் தேவனும் ஆகிறது. அதனால், ஒருவர் தன் இயல்பில் தங்கியிருந்து, தன் கடமையைச் செய்து, அதனால் வழிபட வேண்டும்; ஒருவர் வாழும் வழி, அதுவே உண்மையில் அவருடைய தெய்வம். ஒரே வழியில் வாழும் வாய்ப்பு இருக்கும்போது, வேறு வழியில் வாழ்க்கையை நாடுபவர், அதிலிருந்து நன்மை பெற முடியாது; இவை, நல்லெண்ணம் இல்லாத பெண்கள் பக்கவாதியிடம் இருந்து நன்மை பெற முடியாதது போல. பிராமணர் பிரம்மனால் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியர் பூமியை பாதுகாப்பதால்; வைசியர் வாணிகம் மூலம்; சுத்ரர் இருமுறை பிறந்தவர்களை சேவையால் வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிகம், பசு பாதுகாப்பு, வட்டிக்கு கடன் வழங்குதல், இசை—இவை livelihood-க்களின் பல வகைகள்; இதில் நாம் எப்போதும் பசுக்களை பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டிருக்கிறோம். சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை பராமரிப்பு, படைப்பு, அழிவுக்குக் காரணிகள்; ரஜஸ்-இல் இருந்து பிரபஞ்சம், பலவிதமான உலகம் உருவாகிறது, ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்று. ரஜஸ் ஊக்குவிப்பதால் மேகங்கள் எங்கும் நீர் பொழிகின்றன; அதனால் உயிர்கள் வாழ்கிறார்கள்—இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? நமக்கு நகரங்கள், கிராமங்கள், வீடுகள் இல்லை; எப்போதும் காட்டில் வசிக்கிறோம், மரங்கள், மலையுடன் வாழ்கிறோம். ஆகவே, பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலைக்காக யாகம் செய்ய வேண்டும்; இந்திரனுக்காகச் சேர்த்த பொருட்கள் இந்த யாகத்திற்கு பயன்படுத்தப்படட்டும். விதவிதமான சமைத்த உணவுகள்—கஞ்சி, பால் பாயசம், கேக், பொரி, பால் உணவுகள்—இவை அனைத்தும் தயாரிக்கப்படட்டும். வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் தீயில் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவு, பசுக்கள் பரிசாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை பராமரிப்பவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளவர்கள், வீழ்ந்தவர்கள்—இவர்களுக்கு அவர்களுக்கேற்ற பரிசுகள் வழங்கப்படட்டும்; பசுக்களுக்கு வித்தை (பார்லி) வழங்கி, மலையை வழிபடட்டும். அழகு பூண்ட, உணவு உண்ட, வாசனை பூசிய, சிறந்த ஆடைகள் அணிந்தவர்கள், பசுக்கள், பிராமணர்கள், தீ, மலையைச் சுற்றி வலம் வர வேண்டும். இது என் கருத்து, அன்பானவரே; உங்களுக்கு விருப்பம் இருந்தால் செய்யலாம். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலையும் எனக்கும் பிடித்தது. இப்போது, ஸ்ரீமான் கிருஷ்ணர் இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது—அவர் காலமாக, இந்திரனின் பெருமை குறைய வேண்டும் என்று விரும்பினார்—நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள் அதை சரியானதாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அதன்படி, அவர்கள் மதுசூதனன் சொன்னபடி, பிராமணர்கள் மந்திரம் கூறி, அந்த பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பயன்படுத்தினார்கள். அனைத்து பரிசுகளும் முறையாக வழங்கப்பட்டு, பசுக்களுக்கு மரியாதையுடன் பார்லி கொடுத்து, கூட்டங்களை முன்பாக வைத்துக் கொண்டு, அவர்கள் மலையைச் சுற்றி வலம் வந்தார்கள். நன்றாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மாடுகளில், பெண்கள் கிருஷ்ணரின் லீலைக்களை பாடி, நல்ல பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தை பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்கு நம்பிக்கை தர, வேறு வடிவம் எடுத்தார்—"நான் மலையே" என்று அறிவித்தார்; பெரிய வடிவில், மிகுந்த நிவேதனங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். வ்ரஜ வாசிகளுடன், கிருஷ்ணர் "இந்த மலை வடிவில் தோன்றி, நமக்கு அருள் வழங்கியுள்ளது" என்று சொன்னார், ஆத்மாவை ஆத்மாவுக்கு வணங்கினார். அவர், விருப்பப்படி வடிவங்கள் எடுத்து, காட்டில் வாழ்கிறார்; அவனை அவமதிக்கும் மனிதர்களை அழிக்கிறார். ஆகவே, நாமும், நம் பசுக்களும் பாதுகாப்பதற்காக அவருக்கு வணங்குகிறோம். இவ்வாறு, வாசுதேவனால் ஊக்குவிக்கப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன், மலை, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகம் ஆகியவற்றிற்கான முறையான கிரியைகளை செய்து, வ்ரஜாவிற்கு திரும்பினார்கள். இது பாகவத மகாபுராணம், பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதல் பாதி, இருபத்தி நான்காவது அதிகாரம், பரமஹம்ஸர்களுக்கான தொகுப்பு. நீ என்னை—அனைத்து உயிர்களின் உள்ளத்தில் ஒளிரும் ஆத்மாவை—உன் உள்ளத்தில் உன் ஆத்மாவால் உணர்ந்தால், துக்கம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை பெறுவாய். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக அறிவை அளிக்கிறேன்; அது எல்லா செயல்களுக்கும் அமைதி தரும். இதனால் நீ பயத்தை கடந்துவிடுவாய். மைத்ரேயர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு, உயிர்களின் ஆண்டவன் கபிலர், ப்ரஹ்லாதனை மகிழ்ச்சியுடன் வலம்வந்து வணங்கினார்; அவர் காட்டிற்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவைத்தான் சார்ந்து, பிணைப்பு இல்லாமல் பூமியில் அலைந்து, தீயும், நிரந்தர வீடும் இல்லாமல் வாழ்ந்தார். அவர் மனதை பிரம்மத்தில்—மதிப்பிலும், அமதிப்பிலும் அப்பாற்பட்ட, குணங்களாக தோன்றும், ஆனால் தானாக குணமில்லாத, ஒருமுக பக்தியால் உணரப்படும் பிரம்மத்தில்—இழைத்தார். அவர் அகங்காரம், சொந்தம், இரட்டை நிலைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சமமாக பார்த்து, ஆத்மாவை பார்த்து, உள்ளாடும் அமைதியுடன், மனம் நிலையாக, அலைகடல் போன்ற அமைதியுடன் இருந்தார். வாசுதேவனில், எல்லாம் அறிந்த ஆண்டவன், உள்ளார்ந்த ஆத்மாவில், உயர்ந்த பக்தியால், அவர் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பிணைப்பு இல்லாமல் ஆனார். அவர் ஆண்டவனை, அனைத்து உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவாக பார்த்தார்; அனைத்து உயிர்களையும், தன் உள்ளத்தில் ஆண்டவனில் பார்த்தார். இச்சை, வெறுப்பு இல்லாமல், அனைவரிடமும் சமமாக, ஆண்டவனுக்கு பக்தியுடன், அவர் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர், கிரீடம், வளையல், மாலை, காலணி, இடுப்பு பாசம், சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த ஆபரணங்கள் என ஒளிரும் மேன்மையுடன் இருந்தார். அவர் auspicious கழுத்தில் கௌஸ்துபம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், நிலைத்த புகழுடன், flawless touchstone போல ஒளிரும் வடிவம். மூன்று கோடுகள் உள்ள வயிறு, மூச்சோட்டத்தில் அசைந்து, பிரபஞ்சமே நாபியில் சுழலும் போல, உள்ளடக்கி வெளியிடும் போல. பொன்னால் கட்டப்பட்ட, மஞ்சள் ஆடையை அணிந்து, கருப்பு இடுப்பில், perfectly shaped thighs, knees, shins. அவரது பாதங்கள் autumn lotus போன்ற பசுமை, நகங்கள் வெளிச்சம் விட்டுப், உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றும்; ஓ ஆசிரியரே, இந்த பாதங்களை காட்டுங்கள், அறியாமை இருளை கடந்த செல்ல விரும்புபவர்களுக்கு வழி. இந்த வடிவம், ஆத்ம சுத்தி விரும்புபவர்கள் தியானிக்க வேண்டியது; அதற்கு பக்தி செலுத்துபவர்களுக்கு, தங்கள் கடமையைச் செய்பவர்களுக்கு, பயமில்லாத நிலை கிடைக்கும். நீ பக்தியால் அடையக்கூடியவன்; எல்லா உயிர்களுக்கும் கடினம்; ஆனாலும், தனிப்பட்ட பக்தியால் அடையும் ultimate state, சுயாதிக்கத்தையும் விட உயர்ந்தது. அவரை, நல்லவர்களுக்கும் கடினம், அரிதாக அடையக்கூடிய அந்த ஆண்டவனை, தனிப்பட்ட பக்தியால் வழிபட்ட பிறகு, அவருடைய பாதத்தைத் தவிர வேறு எதையும் விரும்பும் யாரும் இருக்க முடியாது.