பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் ப்ரஜாபக்தர்களிடம் இவ்வாறு உபதேசிக்கத் தொடங்கினார்: ‘‘உயிர்கள் தங்களுடைய கர்மங்களினால் பிறக்கின்றன, அதே கர்மத்தினாலேயே அழிகின்றன. சுகம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—இவை அனைத்தும் ஒருவனுடைய செயல்களாலேயே உருவாகின்றன. மற்றவர்களின் செயல்களுக்கு பலன் கொடுக்கும் ஏதாவது ஒரு அதிகாரி இருந்தால் கூட, அவன் செய்பவரை சார்ந்தவராகவே இருப்பான்; ஏனெனில் செயல் இல்லாதவருக்கு அவனுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. உயிர்கள் தங்கள் இயல்பின் படி செயல்படுகிறார்கள்; தேவதைகள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் அனைவரும் தங்கள் இயல்பிலேயே நிலைத்திருக்கின்றனர். ஒருவன் உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ உடலை அடைந்து, செய்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; நண்பன், பகைவன், நடுநிலை என எல்லோரிடமும், செயல் தான் கற்றுக்கொடுக்கும் ஆசான், ஆண்டவன். எனவே, ஒருவர் தம் இயல்பில் நிலைத்து, தம் கடமையைச் செய்வதன் மூலம் பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும்; ஒருவன் நேரடியாக வாழ்வதற்கான வழி, அதுவே அவனுடைய தெய்வம். ஒருவருக்கு வாழ்வதற்கான ஒரு வழி இருக்க, வேறு வழியை நாடினால், அதனால் நன்மை கிடையாது; அது தூய்மை இல்லாத பெண்மணிக்கு அவள் புறத்துறவியிடமிருந்து நன்மை கிடைப்பதுபோல். பிராமணன் பிரம்மத்தினால் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியன் பூமியை பாதுகாப்பதினால்; வைசியன் வாணிகத்தினால்; சுத்ரன் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்வதினால் வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிகம், பசுக்களைக் காப்பது, வட்டி வைப்பது, இசை—இவை நான்கு வாழ்வாதாரங்கள்; இதில் நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களை மேய்ப்பதில் ஈடுபட்டிருக்கிறோம். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை நிலை, சிருஷ்டி, நாசம் ஆகியவற்றின் காரணங்கள்; ரஜஸிலிருந்து இந்த பிரபஞ்சம், பல்வகை உலகம் தோன்றுகின்றன. ரஜஸால் தூண்டப்பட்ட மேகங்கள் எங்கும் மழை பொழிகின்றன; அதிலிருந்தே உயிர்கள் வளர்கின்றன—அப்படியிருக்க, இந்திரனால் என்ன செய்ய முடியும்? நமக்கு நகரங்கள், கிராமங்கள், வீடுகள் எதுவும் இல்லை; நாங்கள் எப்போதும் காடுகளில், மலைகளில் வாழ்கிறோம். எனவே, இந்திரனுக்காகச் செய்வதை மாற்றி, பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலைக்காக யாகம் செய்யுங்கள். இந்திர வழிபாட்டுக்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களை இக்கருத்திற்கே பயன்படுத்துங்கள். வகை வகையான சமைத்த உணவுகள் தயாரிக்கப்பட வேண்டும்—சாறு, பாயசம் போன்றவை; கேக், பொரித்த மாவு, பாலை அடிப்படையாக கொண்ட பலவகை உணவுகள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். வேதத்தில் தேர்ந்த பிராமணர்கள் நன்றாகக் கொண்டாட்டங்களை நடத்த வேண்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவுகள், பசுக்கள் தானமாக வழங்கப்பட வேண்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள், வீழ்ந்தவர்கள் போன்ற பிறருக்கும் தக்கபடி தானங்கள் வழங்குங்கள்; பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, மலைக்கும் அர்ப்பணம் செய்யுங்கள். அழகாக அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, சந்தனம் பூசி, நல்ல உடை அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலையைச் சுற்றி பிரமதக்ஷிணம் செய்யுங்கள். இது என் கருத்து, உங்களுக்குப் பிடித்தால் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலை, எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது. இவ்வாறு பகவான் சொன்னதை கேட்டு, காலத்தின் வடிவமாக வந்து இந்திரனுடைய பெருமையை தாழ்த்த விரும்பிய ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளை நந்தர் மற்றும் மற்ற ப்ரஜாபக்தர்கள் ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அவர்கள் ஸ்ரீமதுசூதனர் கூறியபடி அனைத்தையும் செய்தார்கள்; பிராமணர்கள் மந்திரம் சொன்னார்கள்; அந்த பொருட்கள் மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன. எல்லா தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்டன; பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி மலையைச் சுற்றி வந்தார்கள். நன்றாக அலங்கரிக்கப்பட்ட எருதுகள் பூட்டிய வண்டிகளில் ஏறி, பெண்கள் கிருஷ்ணனுடைய லீலைகளைப் பாடி, நற்குணமுள்ள பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், மற்றொரு வடிவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பசுக்களிடையே நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தி, ‘‘நானே இந்த மலை’’ என அறிவித்து, பெரிய வடிவில் நிறைந்து, பல அர்ப்பணிப்புகளை ஏற்றுக் கொண்டார். அப்போது கிருஷ்ணர், பிரஜாபக்தர்களுடன் சேர்ந்து, ‘‘இந்த மலை உருவாக வந்து, நமக்கு அருள் புரிந்துள்ளது’’ என்று தன்னைத் தானே வணங்கினார். அவன் விரும்பும்போது எந்த வடிவமும் எடுத்து, காடுகளில் தங்கி, அவனை மதிக்காத மனிதர்களை அழிப்பவன்; எனவே, நம்மையும், நம் பசுக்களையும் காப்பாற்ற அவனை வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவனால் தூண்டப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன், மலைக்கும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் உரிய விதிகளைச் செய்து, பிறகு பிரஜாவுக்கு திரும்பினர். இவ்வாறு பாகவத மகாபுராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, பகவான் சொன்னார்: ‘‘நீ என் உட்பொருளாக உள்ள, அனைத்துயிர்களிலும் ஒளிரும் ஆத்மாவை உன் உள்ளத்தில் உன்னால் காணும்வரை, துக்கமும் பயமும் நீங்கும். தாயே, நான் உனக்கு ஆன்மிக அறிவை வழங்குவேன்; அது எல்லா செயல்களுக்கும் அமைதியைத் தரும்; அதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டிப் போகுவாய்.’’ மைத்திரேயர் கூறினார்: இவ்வாறு கபிலர், உலகினை உண்டாக்கும் ஆண்டவனாகப் பேச, மகிழ்ச்சியுடன் அவர் வலப்பக்கம் சுற்றி வணங்கி, காட்டுக்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்து, பற்றுகளின்றி, நிச்சயமற்ற வாழ்க்கையில், தீவொளியின்றி, உலகில் அலைந்து கொண்டார். அவர் தம் மனதை, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கடந்த, குணங்களாகத் தோன்றும் ஆனால் குணங்களற்ற பரம்பொருளில் ஒருமனதாகக் கலந்தார். அகந்தை, ‘என்’ என்பது இல்லாமல், இரட்டையிலிருந்து தப்பித்து, சமமாகக் கண்டு, தம் ஆத்மாவையே பார்த்து, உள்ளுற அமைதியுடன், மனதை நிலைநிறுத்தி, அலைகளற்ற சமுத்திரம் போல் இருந்தார். வாசுதேவனில், எல்லாம் அறிந்த உள்ளார்ந்த ஆண்டவரில், உன்னத பக்தியால் தம் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். எல்லா உயிர்களிலும் தம் ஆத்மாவாகவே ஆண்டவரைக் கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் தம் உள்ளத்தில் ஆண்டவரில் கண்டார். விருப்பம், வெறுப்பு இல்லாமல், சமமான மனதுடன், பக்தியுடன், பகவானின் பக்தரான நிலையை அடைந்தார். அவருடைய உருவம் கிரீடம், வளையல்கள், மாலை, அணில்கள், இடுப்பு வளையம், சங்கம், சக்கரம், கேதயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த நகைகள் எனத் திகழ்ந்தது. அழகிய கழுத்தில் கௌஸ்துபம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழியாத மகிமையுடன், தூய மணிக்கல் போல் ஒளிர்ந்தார். வயிற்றில் மூன்று கோடுகள், சுவாசத்தின் ஓசையில் அண்டம் உள்ளே வெளியே செல்வதைப் போல், ஆழமான நாபியில் சுழலும் ஒலி. மஞ்சள் நிற துணி, பொன்னால் செய்யப்பட்ட இடுப்பு வளையம், கரிய இடுப்பில் ஒளிர, தொடைகள், முழங்கால்கள், கால்கள்—all அழகாக அமைந்திருந்தன. கால்கள் சரத்கால தாமரைப் பூவுபோல் திகழ, நகங்கள் வெளிச்சம் வீசி, உள்ளார்ந்த இருளை அகற்றின. ‘‘ஆசிரியரே, அறியாமை என்ற இருளைக் கடக்க விரும்புவோர்களுக்கான பாதையை, உங்கள் திருவடிகளைத் தரிசிக்கக் காட்டுங்கள்!’’ என்று பிரார்த்தனையுடன் அவரை வணங்கினார்.