பரம்பொருள் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் காலையில் நந்தா மற்றும் மற்ற வ்ரஜ வாசிகள் பேசுவதை கேட்டார். அவர்கள் வழிபடும் பழமையான தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம் அல்லது வெறுப்பு காரணமாக விட்டுவிடும் மனிதர், நல்லதை அடைய மாட்டார் என்று ஸ்ரீமத் ஷுகர் கூறினார். அப்போது கேசவன், இந்திரனிடம் கோபத்தைத் தூண்டி, தந்தையிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “உயிரினங்கள் தங்கள் செயலால் பிறக்கின்றன, செயலால் அழிகின்றன; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—இவை அனைத்தும் செயல் மூலமாகவே வருகிறது. மற்றொருவன் செயல்களுக்கு பலன் தரும் ஒருவன் இருந்தால் கூட, அவன் செய்பவரை சார்ந்தே இருக்க வேண்டும்; செயல் இல்லாதவனுக்கு அவனுக்கு அதிகாரம் இல்லை. தன் இயல்பைப் பின்பற்றும் உயிரினங்களுக்கு இந்திரன் தேவையில்லை; அவன் அவர்களின் விதியை மாற்ற இயலாது. மக்கள் தங்கள் இயல்பின்படி செயல்படுகிறார்கள்; தேவதைகள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—அனைவரும் தங்கள் இயல்பிலேயே நிலைபெற்றுள்ளனர். உயிரினம், உயர்ந்தோ தாழ்ந்தோ உடலை அடைந்து, செயல் மூலமாகவே நடந்து, விட்டு விடுகிறான்; நண்பன், பகைவன், நடுநிலை—செயலே ஆசார்யரும், அதிபதியும். ஆகவே, ஒருவர் தன் இயல்பில் தங்கி, தன் கர்மத்தைச் செய்து, அதனாலேயே வழிபட வேண்டும்; வாழ்வு தரும் அதுவே உண்மையில் தெய்வம். ஒரு வழியில் வாழ முடிந்தும், வேறொரு வழியில் சார்ந்தால், அதில் நன்மை கிடையாது; அது தவறான பெண்மையை நாடும் பெண்ணைப் போலது. பிராமணர் பிரம்மனில் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியர் பூமியைப் பாதுகாப்பதில்; வைசியர் வணிகத்தில்; சூத்ரர் இருமுறைப் பிறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்வதில். விவசாயம், வணிகம், பசுக்களைப் பாதுகாப்பது, வட்டி வைப்பது, இசை—இவை நான்கு வழிகள்; இதில் நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களைப் பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளோம். ஸத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை பாதுகாப்பு, படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றுக்கு காரணம்; ரஜஸிலிருந்து உலகம், பல்வேறு பொருள்கள் உருவாகின்றன. ரஜஸால் மேகங்கள் எங்கும் மழை பொழிகின்றன; அதிலேயே உயிர்கள் வாழ்கின்றன; இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? நாங்கள் நகரங்களோ, ஊர்களோ, வீடுகளோ இல்லாமல், எப்போதும் காட்டிலும், மலைகளிலும் வாழ்கிறோம். ஆகவே, பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலையுக்காக யாகம் செய்ய வேண்டும்; இந்திரனுக்காகச் சேகரித்த பொருட்கள் இச்செயலுக்குப் பயன்படுத்தப்படட்டும். பலவகையான உணவுகள்—சாறு, பாயசம், அப்பம், வெந்த மாவு, பால் உணவுகள்—தயார் செய்யப்படட்டும். வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் தீபங்களைச் சரியாக அர்ப்பணிப்பார்கள்; அவர்களுக்கு அருமையான உணவும், பசுக்களும் தானமாக வழங்கப்படட்டும். குதிரை பராமரிப்பவர்கள், சாதிக்கடந்தவர்கள், வீழ்ந்தவர்கள் போன்றவர்களுக்கும் தக்க தானம் வழங்கப்படட்டும்; பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, மலைக்கு அர்ப்பணிக்கட்டும். அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, அப்பிசேகம் செய்து, நல்ல ஆடைகள் அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், தீபங்கள், மலையைச் சுற்றி வணங்க வேண்டும். இது என் கருத்து; உங்களுக்குப் பிடித்திருந்தால் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்களுக்கு, பிராமணர்களுக்கு, மலைக்கும், எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது. பகவான் இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது, அவர் காலமாகவே இந்திரனுடைய அகம்பாவை அடக்க விரும்பினார்; நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள் அதை ஏற்றுக் கொண்டனர். அவர்கள் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னபடி, பிராமணர்கள் வேத மந்திரங்கள் பாட, யாகப் பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தனர். தானங்கள் அனைத்தையும் முறையாக வழங்கி, பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி மலையைச் சுற்றி வந்தனர். நன்றாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மாடுகளோடு, பெண்கள் கிறுஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடி, பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றனர். கிறுஷ்ணர், கோபர்களுக்கு உறுதியளிக்க வேறொரு வடிவம் எடுத்தார்; ‘நானே இந்த மலை’ என்று அறிவித்து, பெரிய வடிவில் பல அர்ப்பணிப்புகளை ஏற்றுக்கொண்டார். வ்ரஜ வாசிகளுடன் சேர்ந்து கிறுஷ்ணர், ‘இதோ, இந்த மலை உருவாகி நமக்கு அருள் புரிந்துள்ளார்’ என்று தம்மையே தாமே வணங்கினார். அவர் விருப்பப்படி வடிவங்களை எடுத்து, காட்டில் வாழ்ந்து, அவமதிப்பவர்களை அழிக்கின்றார்; ஆகவே, நாங்களும் நம் பசுக்களும் பாதுகாக்க, அவரை வணங்குகிறோம். இவ்வாறு வாசுதேவனால் தூண்டப்பட்டு, கோபர்கள் கிறுஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலைக்கும், பசுக்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் விதிப்படி கர்மங்களைச் செய்து, பிறகு வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினர். இவ்வாறே பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. பின்பு, “என்னை—அனைத்து உயிர்களின் உள்ளத்தில் ஒளிரும் ஆத்மாவை—உன் உள்ளத்திலேயே காண்பதால், நீ துக்கமும் பயமும் கடந்துவிடுவாய்,” என்று ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கூறினார். “அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை அளிக்கிறேன்; அது எல்லா கர்மங்களையும் அமைதிக்குக் கொண்டுவரும்; அதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டுவாய்.” மைத்ரேயர் சொல்கிறார்: இப்படிச் சொன்ன கபில முனிவரைச் சுற்றி வணங்கி, அவர் காட்டிற்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவை மட்டுமே சார்ந்து, பற்றில்லாமல் பூமியில் அலைந்தார்; தீயும் இல்லாமல், நிரந்தர வாசமும் இல்லாமல். அவர் மனதை, உருவமுள்ளதும் உருவமற்றதும் கடந்து, குணங்களாகத் தோன்றியும், தானே குணமில்லாத பரம்பொருள் ஆன பிரம்மத்தில் முழுமையாக நிலைத்தார். அஹங்காரமும், சொந்தபற்றும் இல்லாமல், இரட்டைத் தன்மை கடந்த, சமமாகப் பார்த்து, தன்மனதை அமைதியாக வைத்தார்; அலைகளில்லாத சமுத்திரம் போல அமைதியாக இருந்தார். வாசுதேவரில், அந்த அகிலஞானியிலும், அந்தர்யாமியிலும், பரம பக்தியால் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டார். எல்லா உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவை, தன்னுள் எல்லா உயிர்களையும் அனுபவித்தார். ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல், சமமான மனதுடன், பகவானுக்குப் பக்தியுடன், பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவர் கிரீடம், வளையல்கள், மாலை, கல்சிகள், இடுப்பு கட்டு, சங்கு, சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலை, சிறந்த ரத்தினங்கள், பரம பிரபையோடு ஒளிர்ந்தார். அவருடைய அழகான கழுத்தில் கௌஸ்துபம், சிங்கம் போன்ற தோள்கள், அழிவில்லாத மகிமையோடு, குற்றமற்ற சயிலத்தால் ஒளிர்ந்த வடிவம். மூன்று கோடுகளால் குறியிடப்பட்ட வயிறு, மூச்சு வருகை போக்கில் அசைவது போல, பிரபஞ்சமே அந்த நாபி சுழலில் இழுத்து விடப்படுகிறது, வெளியேறுகிறது போலத் தோன்றியது.