நந்தன் மற்றும் பிற விரஜவாசிகள் கூறியவற்றை கேட்ட பிறகு, கேசவன், அதாவது ஸ்ரீகிருஷ்ணர், இந்திரனிடம் கோபத்தை எழுப்பும் வகையில் தன் தந்தையிடம் பேசினார். "மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு, தர்மம், அர்த்தம், காமம் என்ற மூன்று புருஷார்த்தங்களுக்காக செயல்களைச் செய்கிறார்கள். அவர்களது முயற்சிகளுக்கான பலனை, மழைதெய்வமான இந்திரன் அளிக்கிறான் என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் பாருங்கள், யார் இந்த பாரம்பரிய தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம் அல்லது வெறுப்பு காரணமாக கைவிடுகிறாரோ, அவர் நன்மை பெறமாட்டார்," என்று கிருஷ்ணர் கூறினார். அவர் தொடர்ந்து, "ஒரு ஜீவன், செயலால் பிறக்கிறான், செயலால் அழிகிறான்; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—all are the results of action alone. மற்றவர்களின் செயல்களுக்கு பலன் கொடுக்கும் ஏதாவது இறைவன் இருந்தால் கூட, அவர் செய்பவருக்கு அடங்கியவனே; செயல் இல்லாதவரை அவர் எதையும் செய்ய முடியாது. தங்கள் சொந்த செயல்களைப் பின்பற்றும் ஜீவராசிகளுக்கு இந்திரனுக்கு என்ன தேவையிருக்கிறது? அவர்களது சொந்த ஸ்வபாவத்தால் ஏற்படும் விதியை மாற்ற இந்திரன் சக்தி இல்லாதவன். மக்கள் தங்கள் சொந்த ஸ்வபாவத்தின்படி செயல்படுகிறார்கள்; தேவதைகள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் எல்லோரும் தங்கள் சொந்த இயல்பில் நிலைத்து இருக்கிறார்கள். ஒரு ஜீவன், உயர்ந்தோ தாழ்ந்தோ உடலை அடைந்து, செயல் மூலமாகவே செய்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; நட்பு, பகை, நடுநிலை—இவை அனைத்திலும் செயல் தானே கற்றுக்கொடுக்கிற தலைவரும் ஆசானும். ஆகவே, ஒருவர் தன் சொந்த ஸ்வபாவத்தில் நிலைத்து, தன் கடமையைச் செய்து, அச்செயலால் வாழ்வதை வழிபட வேண்டும்; அது தான் உண்மையில் தன் தெய்வம். ஒரு வழியில் வாழும் வாய்ப்பு இருக்கும்போது, இன்னொரு வழியை நாடுபவர், அதிலிருந்து நன்மை பெறமாட்டார்; ஒருவாறு, ஒழுக்கம் இல்லாத பெண், பரமூருக்கு போய் நன்மை பெறாதது போன்றது. ஒரு பிராமணன் பிரம்மத்தால் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியன் பூமியை பாதுகாப்பதன் மூலம்; வைசியன் வணிகம், விவசாயம், பசுக்களை பாதுகாப்பது, கடன் கொடுப்பது, இசை போன்றவற்றால்; சுத்ரன் இருமுறைப் பிறந்தவர்களைச் சேவை செய்வதன் மூலம் வாழ வேண்டும். விவசாயம், வணிகம், பசுக்களைப் பாதுகாப்பது, கடன் கொடுப்பது, இசை—இவை நான்கு வாழ்க்கை முறைகள்; இதில் நாங்கள் எப்போதும் பசுக்களைப் பாதுகாப்பதிலேயே ஈடுபட்டுள்ளோம். ஸத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை தாங்குதல், உருவாக்கம், அழிவு ஆகியவற்றின் காரணங்கள்; ரஜஸால் இந்த பிரபஞ்சம், பல்வேறு உலகங்கள் உருவாகின்றன. ரஜஸ் தூண்டுதலால் மேகங்கள் எல்லா இடங்களிலும் மழை பொழிகின்றன; அதனால்தான் உயிர்கள் வளமாகின்றன—இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? நாங்கள் நகரங்கள், ஊர்கள், வீடுகள் எதுவும் இல்லாமல் எப்போதும் காடுகளிலும் மலைகளிலும் வாழ்கிறோம். ஆகவே, இந்திரனுக்காகச் செய்யும் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி, பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் மலையை நோக்கி ஒரு யாகம் செய்ய வேண்டும். பலவகையான சோறு, கூழ், பாயசம், அப்பம், அவல், பால் உணவுகள் தயாரிக்க வேண்டும். வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் முறையாக யாகத்தில் தீயை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவு, பசுக்கள் தானமாக வழங்கப்பட வேண்டும். குதிரை பராமரிப்பவர்கள், சாதிகள், வீழ்ச்சியடைந்தவர்களுக்கு தகுந்தபடி தானம் வழங்குங்கள்; பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, மலையிலும் அர்ப்பணியுங்கள். அழகாக அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, வாசனை பூசி, நன்றாக உடை அணிந்து, பசுக்கள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலையைப் சுற்றி பிரமணம்செய்யுங்கள். இது என் கருத்து, உங்களுக்கு விருப்பமிருந்தால் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலையும் எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது." பகவான் இவ்வாறு கூறியதை கேட்ட நந்தன் மற்றும் மற்ற விரஜவாசிகள், அவர் காலரூபமாக இந்திரனுடைய பெருமையை தாழ்த்த விரும்பி இவ்வாறு பேசுவதை உணர்ந்து, அதை சரியானதாக ஏற்றுக்கொண்டார்கள். அவர்கள், மதுசூதனன் சொன்னபடி எல்லாம் செய்தார்கள்; பிராமணர்கள் வேத மந்திரங்கள் உச்சரித்து, அந்த பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தார்கள். அனைத்துத் தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்டன; பசுக்களுக்கு யவம் கொடுத்து, கூட்டங்களை முன்னிலைப்படுத்தி, மலையைச் சுற்றி வந்தார்கள். நன்கு அலங்கரிக்கப்பட்ட பசுக்கார வண்டிகளில் பெண்கள் ஏறி, கிருஷ்ணனது லீலைகளைப் பாடி, தர்மமான பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார்கள். கிருஷ்ணர், வேறு ஒரு உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, காள்த்தோழர்களுக்கு நம்பிக்கை அளிக்க, "நான் தான் இந்த மலை" என்று அறிவித்தார்; பெரும் உருவத்தில் நிறைந்து, எல்லா அர்ப்பணிப்புகளையும் ஏற்றுக்கொண்டார். விரஜவாசிகள் உடன், கிருஷ்ணர் அந்த மலையை ஆத்மாவாகக் கண்டு வணங்கி, "பார், இந்த மலை உருவாக வந்து நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறது" என்றார். அவர், விருப்பப்படி உருவங்கள் எடுத்து, காடுகளில் வசித்து, அவனை அவமதிக்கும் சாதாரண மனிதர்களை அழிப்பவன்; ஆகவே, நாமும் நம்மையும், நம் பசுக்களையும் பாதுகாக்க அவனை வணங்குகிறோம் என்றார்கள். இப்படிக் வாசுதேவனால் தூண்டப்பட்டு, காள்த்தோழர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலை, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகம் ஆகியவற்றுக்காக விதிப்படி க்ரியைகளைச் செய்து, பின்னர் விரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். (இதன் மூலம் பாகவத புராணத்தின் பத்தாம் ஸ்கந்தம், முதல் பாதி, இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது.) அப்போது, கிருஷ்ணர் கூறினார்: "என்னை—அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள, சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவை—நீ உன் உள்ளத்தில் உன் ஆத்மாவால் உணர்ந்தால், நீ துக்கம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுவாய். அம்மா, நான் உனக்கு ஆன்மிக ஞானத்தை வழங்குவேன்; அது எல்லா செயல்களுக்கும் அமைதியைத் தரும்; அதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டிப்போக முடியும்." மைத்ரேயர் கூறினார்: இவ்வாறு கபிலர், உயிர்களின் தலைவன், கூறியதை மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டு, அவர் சுற்றி வணங்கி, காட்டிற்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவை மட்டுமே நம்பி, பற்றில்லாமல் பூமியில் அலைந்து, தீயும் இல்லாமல், நிலையான வாசஸ்தலமும் இல்லாமல் இருந்தார். அவரது மனம், வெளிப்பட்டதும், அவ்யக்தமானதும் கடந்த, குணங்களாகத் தோன்றும் ஆனாலும், தானாக குணமற்ற பரம்பொருளில் நிலைத்திருந்தது; பக்தியில் ஒருமுகமாக இருந்தது. அகம்பாவம், எனது எனும் பற்று, இருமை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, சமமான பார்வையுடன், தன் ஆத்மாவைத் தான் காணும் நிலையில், உள்ளார்ந்த அமைதியுடன், அலைகளில்லாத சமுத்திரம் போல மனம் நிலையாக இருந்தது. வாசுதேவனில், அந்தச் சர்வஜ்ஞனான பரமாத்மாவில், பரபக்தியால் தன் ஆத்மாவை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டார். எல்லா உயிர்களிலும் தன்னுடைய ஆத்மாவாக இறைவனை கண்டார்; எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள், அந்த இறைவனுள் காண்பதாகவும் உணர்ந்தார். ஆசை, வெறுப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எல்லாவற்றிலும் சமமான மனதுடன், இறைவனுக்கு பக்தியுடன், அவர் பக்தரின் நிலையை அடைந்தார். அவருடைய வடிவம், கிரீடம், வளையல்கள், ஹாரங்கள், கால்சங்கிலிகள், இடுப்புப் பணிகள், சங்கம், சக்கரம், கேடயம், தாமரை, மாலைகள், சிறந்த நகைகள், எல்லாம் மிகுந்த பிரபையுடன் ஒளிர்ந்தது. அழகான கழுத்தில் கவுஸ்துபம், சிங்கம் போல் தோள்கள், அழியாத புகழுடன், பரிபூரண ஒளியில், பளிங்கு போல குற்றமில்லாத உருவத்தில் பிரகாசித்தார்.