ஒரு நாள், கிருஷ்ணர் தனது அப்பா நந்தர் மற்றும் வ்ரஜ வாசிகளிடம், அவர்கள் செய்யவிருக்கும் யாகம் பற்றிக் கேள்வி எழுப்பினார்: “இந்த யாகத்தை நீங்கள் ஏன் செய்யப் போகிறீர்கள்? இது உண்மையில் ஏதாவது பயன் கொண்டதா, அல்லது வெறும் பழக்கமா?” என்று கேட்டார். அதற்கு நந்தர் பதிலளித்தார்: “இந்திரன் மழைக்கு அதிபதி; மேகங்கள் அவனது வடிவமே. அவை மழையைக் கொட்டி, உயிர்கள் எல்லாம் மகிழ்ந்து வாழ்வதற்கு உதவுகின்றன. நாங்களும் மற்றவர்களும், அந்த மழை தரும் இந்திரனை, clarified butter போன்ற பல பொருட்களால் யாகம் செய்து வழிபடுகிறோம். அந்த யாகத்திலிருந்து எஞ்சும் பொருளால் மக்கள் வாழ்கிறார்கள்; மனிதர்களின் முயற்சிகளுக்கான பலனை இந்திரன் தருவான். இந்த மரபு தாத்தா-பாட்டன்களிடமிருந்து வந்தது; இதை ஆசை, பேராசை, பயம், அல்லது வெறுப்பால் விட்டு விடுவோர் நன்மை பெற முடியாது.” இவ்வாறு நந்தரும் மற்றவர்கள் கூறியதை கேட்ட கிருஷ்ணர்—அவரது உள்ளத்தில் இந்திரனுக்குப் புண்ணியமாகக் கோபத்தை எழுப்பி—தந்தையிடம் பேசத் தொடங்கினார்: “ஒரு ஜீவன், தனது கர்மத்தால் பிறக்கிறான், கர்மத்தால் அழிகிறான்; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—இவை எல்லாமே செய்கையிலிருந்து வருகிறது. ஒருவன் செய்யும் செயலுக்குப் பலன் தரும் ஒரு இறைவன் இருக்கிறான் என்றால், அவனும் செய்பவருக்கே சார்ந்தவன்; செயல் இல்லாதவனுக்கு அவனிடம் சக்தி இல்லை. மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த கர்மையில் நடக்கையில், இந்திரன் எதற்காக? அவர்களது சொந்த ஸ்வபாவத்தால் ஏற்படும் பலனை மாற்ற முடியாது. எல்லா உயிர்களும் தங்கள் சொந்த இயல்புக்கே கட்டுப்பட்டிருக்கிறார்கள்; தெய்வங்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் தங்கள் சொந்த இயல்பில்தான் நிலைத்திருக்கிறார்கள். உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ, எந்த உடலை அடைந்தாலும், செய்கையால் தான் நடக்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; நண்பன், பகைவன், நடுநிலை—எல்லோருக்கும் கர்மமே குருவும் அதிபதியும். “எனவே, ஒருவர் தம் சொந்த இயல்பில் இருந்து, தம் சொந்த கடமையைச் செய்து, அதிலேயே வழிபட வேண்டும்; ஒருவர் நேரடியாக வாழ்கிற வழியில்தான் அவருக்கு உண்மையான தெய்வம் இருக்கிறது. ஒருவர் வாழ்வதற்கான வழி இருந்தும், வேறு வழியில் சார்ந்தால் நன்மை கிடைக்காது; அது ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற பெண் பரமனிடம் நன்மை எதிர்பார்ப்பதைப் போல. பிராமணன் பிரம்மனால், க்ஷத்திரியன் பூமியைப் பாதுகாப்பதனால், வைஷ்யன் வாணிகத்தால், சுத்ரன் இரட்டையர் (த்விஜர்) சேவையால் வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிகம், கோபாசனம், வட்டி, இசை—இவை நான்கு வாழ்க்கை வழிகள்; இதில் நாங்கள் எப்போதும் கோபாசனத்திலேயே இருக்கிறோம். “சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை நிலை, ஸ்ருஷ்டி, சம்ஹாரம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணம்; ரஜஸிலிருந்து இந்த உலகம் பிறக்கிறது. ரஜஸால் மேகங்கள் மழை பொழிகின்றன; அதில்தான் உயிர்கள் வளர்கின்றன—இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? “நாம் நகரம், ஊர், வீடுகள் எதுவும் இல்லை; எப்போதும் காடும் மலைகளும் சூழ்ந்துள்ள இடத்தில் வாழ்கிறோம். எனவே, இந்திரனுக்காகத் தயாரித்த பொருட்களால், கோவுகள், பிராமணர்கள், மலை ஆகியவற்றுக்காக யாகம் செய்ய வேண்டும். பலவகை சமைத்த உணவுகள்—கஞ்சி, பாயசம், பக்குவான கேக்கள், பாலில் செய்யப்பட்ட பலவகை விருந்து—தயாரிக்க வேண்டும். வேதத்தில் பண்டிதமான பிராமணர்கள் யாகத்தை முறையாக நடத்த வேண்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவும், கோவுகளும் தானமாக வழங்க வேண்டும். குதிரை பண்ணையவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளோர், வீழ்ந்தவர்கள் போன்ற பிறருக்கும் தக்கபடி தானம் வழங்க வேண்டும்; கோவுகளுக்கு யாவரும் பார்லி வழங்கி, மலைக்கு நைவேத்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். எல்லோரும் அழகாக அலங்கரித்து, சாப்பிட்டு, வாசனை பூசி, அழகிய உடை அணிந்து, கோவுகள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலையைச் சுற்றி பிரதட்சிணை செய்ய வேண்டும். இது என் கருத்து; உங்களுக்கு விருப்பமிருந்தால் இப்படிச் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் கோவுகள், பிராமணர்கள், மலையும் எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது.” இவ்வாறு, காலம் என்றே தோன்றிய பகவான் இந்திரனின் பெருமையை தாழ்த்த விரும்பி சொன்ன வார்த்தைகளை நந்தரும் மற்ற வ்ரஜ வாசிகளும் ஒப்புக் கொண்டார்கள். கிருஷ்ணர் கூறியபடி, பிராமணர்கள் ஆசீர்வாதம் கூற, யாகப் பொருட்கள் மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்டன. எல்லா தானங்களும் முறையாக வழங்கப்பட்டு, கோவுகளுக்கு பார்லி வழங்கி, கோமடைகளை முன்னிலைப்படுத்தி, மலையையும் சுற்றி வந்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட வண்டிகளில் பெண்கள் ஏறி, கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடி, புண்ணியவான பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றனர். கிருஷ்ணர், மற்றொரு வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, “நானே இந்த மலையாக இருக்கிறேன்” என அறிவித்து, பெரிய வடிவில் நிற்பதோடு, மகா நைவேத்யங்களை ஏற்றுக்கொண்டார். கிருஷ்ணரும் வ்ரஜ வாசிகளும், “இந்த மலை உருவாக வந்து, நமக்கு அருள் புரிந்திருக்கிறது” என்று, ஆத்மாவை ஆத்மாவாக வணங்கினார்கள். “இவர் தம்மை விரும்பியபடி வடிவம் எடுத்து காட்டுகிறார்; இவரை அவமதிக்கும் மனிதர்களை அழிக்கிறார்; எனவே, நம்மையும் நம்முடைய கோவுகளையும் பாதுகாக்க, அவரை வணங்குகிறோம்,” என அனைவரும் வணங்கினார்கள். இவ்வாறு வாசுதேவரின் உந்துதலால், கோபாலர்களும் கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலைக்கும், கோவுகளுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், யாகத்திற்கும் உரிய விதமாக வழிபாடு செய்து, பிறகு வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். இந்த வகையில், பாகவத புராணத்தின் பத்தாவது ஸ்கந்தத்தின், முதலாவது பகுதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு கிருஷ்ணர், “நீங்கள் என்னை—எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மாவாக, சுயமாக பிரகாசிப்பவனாக, உங்களது உள்ளத்தில் உங்களே உணர்ந்தால், துக்கமும் பயமும் நீங்கும். அம்மா, நான் உங்களுக்குச் செயல்களுக்கு அமைதி தரும் ஆன்மிக ஞானத்தை அளிப்பேன்; அதனால் நீங்கள் பயத்தைத் தாண்டி விடுவீர்கள்,” என்று அறிவித்தார். மைத்திரேயர் சொல்கிறார்: இப்படிச் சொன்ன கபிலர், ப்ரஜாபதியாகியவர், மகிழ்ச்சியுடன் வலம் வந்து வனத்திற்குச் சென்றார். அவர் மௌன விரதம் மேற்கொண்டு, ஆத்மாவையே சார்ந்து, எந்த இடத்திலும் பற்றில்லாமல், தீயும் இல்லாமல், வீடும் இல்லாமல், உலகில் அலைந்து திரிந்தார். அவருடைய மனம், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் கடந்த, குணங்கள் தோன்றும் போதும், தானே குணங்களற்ற பரம்பொருளில் லயித்தது; அந்த பரம்பொருளை ஒருமனதாய் பக்தியால் உணர்ந்தார். அவர் அகந்தை, சொந்தம் எனும் பந்தங்களைத் தாண்டி, இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு, உள்ளார்ந்த அமைதியுடனும் நிலையான மனத்துடனும், அலைகள் அற்ற சமுத்திரம் போல இருந்தார். வாசுதேவனில், அனைத்தையும் அறிந்த இறைவனில், உள் ஆத்மாவாக, உன்னத பக்தியால் தன்னை உணர்ந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டார். அவர், எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை ஆத்மாவாகப் பார்த்தார்; எல்லா உயிர்களையும் தன் உள்ளம் உள்ள இறைவனில் பார்த்தார்.