ஶுகர் சொன்னார்: அந்த காலத்தில், பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், தன் சகோதரர் பலராமருடன் கூடியவாறு, வ்ரஜபூமியில் தங்கியிருந்தார். அங்கு, கோபர்கள் அனைவரும் இந்திரனுக்காக ஒரு பெரிய யாகத்தைச் செய்யத் தயாராகிக் கொண்டிருப்பதை அவர் கவனித்தார். அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருந்தும், எல்லாவற்றுக்கும் ஆத்மாவும், சர்வசாக்ஷியும் ஆன கிருஷ்ணர், மிகுந்த பணிவுடன் நந்தகோபர் முதலிய பெரியவர்களிடம் அருகில் சென்று கேட்டார்: “அப்பா, இந்த பெரும் பரபரப்பும், ஏற்பாடும் எதற்காக? இதன் நோக்கம் என்ன? யாருக்காக, யாரால் இந்த யாகம் செய்யப்படுகிறது?” என்று கேட்டார். “அப்பா, இதைப் பற்றிச் சிறிது சொல்லுங்கள். நான் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறேன். நல்வழியில் நிற்கும் நல்லவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைப்பதில்லை; எனவே தயவுசெய்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்றார். பின்னர் கிருஷ்ணர் மேலும் சொன்னார்: “நண்பனுக்கும், பகைவனுக்கும், நட்பும் பகையும் இல்லாமல் சமமாக இருப்பவர் தான் உண்மையான நண்பன். மற்றவர்களைத் தன்னைப் போலவே பார்ப்பவன், உண்மையில் நல்லவன். மனிதர்கள் சில செயல்களை அறிந்தும், அறியாமலும்கூடச் செய்கிறார்கள்; அறிவாளிகளுக்கு செயல்கள் வெற்றியைத் தரும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு அப்படி இல்லை. எனவே, நீங்கள் இப்போது செய்யும் இந்த யாகத்தின் நோக்கம் என்ன? பழக்க வழக்கத்திற்காகவா, இல்லையா? தயவு செய்து தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.” அப்போது நந்தகோபர் பதிலளித்தார்: “இந்திரன் என்பது மழைதெய்வம்; மேகங்கள் அவனது ரூபம். அவற்றின் மூலம் மழை பெய்து, எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சி அடைந்து வாழ்கின்றனர். நாங்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் அந்த மழைதெய்வத்தை, அர்ப்பணிப்புகளும், நெய்யும் கொண்டு வழிபடுகிறோம். அந்த யாகத்தில் எஞ்சியதை வைத்து மனிதர்கள் தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்று புருஷார்த்தங்களுக்காக வாழ்கிறார்கள். மனித முயற்சிக்கு பலன் கொடுப்பவர் இந்திரனே. இந்த சானாதன தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம் அல்லது வெறுப்பு காரணமாக விட்டுவிட்டால், நல்லதை அடைய முடியாது.” ஶுகர் தொடர்ந்தார்: “நந்தன் மற்றும் மற்ற கோபர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட கிருஷ்ணர், இந்திரனுக்குப் பகையை எழுப்பும் வகையில் தன் தந்தையிடம் சொன்னார்: ‘ஒரு ஜீவன் கர்மையால் பிறக்கிறான், கர்மையால் அழிகிறான்; ஆனந்தமும், துயரமும், பயமும், பாதுகாப்பும்—all கர்மையால்தான். யாராவது ஒரு இறைவன் பிறருடைய செயல்களுக்கு பலன் கொடுக்கிறான் என்றால், அவனும் செய்பவருக்கு சார்ந்தவன் தான்; செய்பவர் இல்லையென்றால் அவனுக்கு சக்தி இல்லை. எனவே, மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த கர்மையில் நடப்பவர்கள் என்றால், இந்திரனுக்கு என்ன தேவை? அவரவர் சுபாவம் படி செயல்படுகிறார்கள்; தெய்வங்களும், அசுரர்களும், மனிதர்களும் எல்லோரும் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். உயர்ந்த உடலை அடைந்தாலும், தாழ்ந்த உடலை அடைந்தாலும், செயல் மூலமே ஜீவன் செயல்படுகிறான்; நட்பும், பகையும், நடுநிலையும்—all செயல் தான் கற்றுக்கொடுப்பதும், ஆண்டும். ‘எனவே, தன் இயல்பில் இருந்தபடி, தன் தந்தியைக் கடைபிடித்து, கர்மையில் வழிபட வேண்டும். ஒருவன் நேரடியாக வாழ்வதைத் தரும் காரியத்தைத் தான் தெய்வமாகக் கொள்ள வேண்டும். தன்னிடம் வாழ்வதற்கான வழி இருந்தும், வேறு வழியை நம்பி வாழ்பவன், நல்லதை அடைவதில்லை; அது சம்மதமில்லாத பெண் புது ஆணிடம் நம்பும் போல் ஆகும். பிராமணன் பிரம்மத்தால், க்ஷத்திரியன் பூமி காத்தல் மூலம், வைஷ்யன் வாணிபம் மற்றும் கோபாசனை மூலம், சூத்ரன் உபாத்யாயர்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிபம், கோபாசனை, வட்டி வைப்பது, இசை ஆகிய நான்கு வழிகளிலும் நாங்கள் எப்போதும் கோபாசனையில் ஈடுபட்டுள்ளோம். ‘ஸத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகியவை ஸ்திதி, ஸ்ருஷ்டி, சம்ஹாரம் ஆகியவற்றின் காரணங்கள்; ரஜஸால் உலகம் தோன்றுகிறது. ரஜஸால் தூண்டப்பட்ட மேகங்கள் எல்லா இடங்களிலும் மழை பொழிகின்றன; அதன் மூலமே உயிர்கள் வாழ்கிறார்கள். அப்படியிருக்க, இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? ‘நாங்கள் நகரங்களோ, ஊர்களோ, வீடுகளோ இல்லாமல், எப்போதும் காடுகளில், மலையிலும் வாழ்கிறோம். எனவே, இந்திரனுக்காகச் சேகரித்த பொருட்களை, கோமாதைகள், பிராமணர்கள், மற்றும் இந்த மலைக்கு அர்ப்பணித்து, ஒரு யாகம் செய்ய வேண்டும். பலவகையான உணவுகள்—குழம்பு வகைகள், பாயாசம், கேக், அவல், பால் உணவுகள்—தயாரிக்கப்பட வேண்டும். வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் அக்னிக்குள் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; அவர்களுக்கு சிறந்த உணவு, கோமாதைகள் தானம் செய்ய வேண்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதிகள், வீழ்ந்தவர்கள் ஆகியோருக்கும் தக்கபடி தானம் செய்ய வேண்டும்; கோமாதைகளுக்கு யவம் (பருத்தி) கொடுத்து, மலையினும் அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். ‘அழகாக அலங்கரித்து, சாந்தம் பூசி, நன்றாக உடை அணிந்து, கோமாதைகள், பிராமணர்கள், அக்னிகள், மலையைப் பிரதட்சிணம் செய்ய வேண்டும். இது என் கருத்து; உங்களுக்குப் பிடித்திருந்தால் செய்யுங்கள். இந்த யாகம் கோமாதைகளுக்கும், பிராமணர்களுக்கும், மலைக்கும், எனக்கும் மிகவும் பிரியமானது.’ ஶுகர் சொன்னார்: பகவான் கிருஷ்ணர் இவ்வாறு சொன்னதை, அவர் காலத்தின் ரூபமாக இந்திரனுடைய அகம்பாவை குறைக்க விரும்பியதை உணர்ந்த நந்தா முதலியோர், அதை ஏற்றுக்கொண்டார்கள். கிருஷ்ணர் சொன்னபடி, பிராமணர்களை அழைத்து, ஆசீர்வாதம் பெற செய்து, அந்த அர்ப்பணிப்புகளை மலைக்கும், பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்து, எல்லா தானங்களும் முறையாக வழங்கினர். கோமாதைகளுக்கு யவம் கொடுத்து, அவற்றை முன்னிலைப்படுத்தி, மலையைச் சுற்றி வந்தார்கள். அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட வண்டிகளில் பெண்கள் ஏறி, கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடி, நற்குணம் கொண்ட பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றனர். கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்கு துணிச்சலை அளிக்க, வேறு ஒரு ரூபம் எடுத்துக் கொண்டு, “நானே இந்த மலை” என்று அறிவித்து, பெரிய ரூபத்தில் எல்லா அர்ப்பணிப்புகளையும் ஏற்றுக் கொண்டார். கிருஷ்ணருடன் கூடிய வ்ரஜவாசிகள், “இந்த மலை ரூபத்தில் நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறார்” என்று சொல்வதோடு, தங்களைத் தாமே வணங்கும் போல், அந்த மலையையும் வணங்கினர். “இவர் தானே எப்போது வேண்டுமானாலும் ரூபம் எடுத்து காட்டும் வனவாசி; இவரை இகழ்வோர் அழிக்கப்படுவார்கள்; எனவே நம்மை, நம் கோமாதைகளை பாதுகாக்க இவரை வணங்குகிறோம்,” என்று கூறினர். இவ்வாறு, வாசுதேவரால் தூண்டப்பட்ட கோபர்கள், கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலையும், கோமாதைகளும், பிராமணர்களும், யாகமும்—all வழிபாட்டையும் முறையாக முடித்துவிட்டு, வ்ரஜாவுக்கு திரும்பினார்கள். இவ்வாறு, பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதியின் இருபத்திநான்காவது அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. பின்னர் கிருஷ்ணர் கூறினார்: “என்னை, எல்லா உயிர்களும் உள்ளத்தில் ஒளிரும் ஆத்மரூபியாக, நீ உன் உள்ளத்திலேயே காண்பாயானால், துக்கமும், பயமும் நீங்கும். அம்மா, உனக்கு நான் ஞானத்தை அளிப்பேன்; அது எல்லா கர்மைகளையும் சாந்திப்பிக்கிறது. அதனால் நீ பயத்தைத் தாண்டி செல்லுவாய்.