பிரமஹரிஷி பாடிய இந்தப் பாட்டு, யாராவது ஒருவரால் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி பிடித்தோ, கூறியோ, அல்லது கேட்டோ, அவரை வாழ்க்கையின் இரட்டைப் பாங்குகளும் வெல்ல முடியாது என்று ஶ்ரீமத் பாகவதத்தில் கூறப்படுகிறது. இப்போது, ஶுகர் கூறினார்: அந்த இடத்தில் பாலராமருடன் கூடிய பகவான் கிருஷ்ணர் வசித்து வந்தார். அப்போது அங்கு வாழும் ஆயர்கள், இந்திரனுக்காக ஒரு யாகத்தைச் செய்யும் ஆயத்தத்தில் இருந்தனர். எல்லாவற்றையும் அறிவான, எல்லோருக்கும் ஆத்மாவாகவும், அனைத்தையும் காண்பவராகவும் இருக்கும் பகவான், தன்னுடைய தந்தை நந்தா முதலான பெரியோர்களிடம் பணிவுடன் சென்று கேட்டார்: “அப்பா, இங்கு எழுந்துள்ள இந்தக் கொந்தளிப்பின் காரணம் என்ன? இது யாருக்காக, எதற்காக, யாரால் செய்யப்படுகிறது? இதை நான் கேட்க மிகவும் ஆவலாக இருக்கிறேன்; தயவு செய்து எனக்காக விளக்குங்கள். நற்பண்புடையவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைவாக வைக்கமாட்டார்கள்.” அதன்பின் கிருஷ்ணர் மேலும் கூறினார்: “யாரும் நண்பன், நட்பு, பகை என வேறுபாடு பாராமல், பகைமை இல்லாமல், அனைவரையும் தன்னைப்போலக் காண்பவரே உண்மையான நண்பர். மனிதர்கள் அறிவோடு, அறியாமையோடு பல செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு அவை வெற்றியைத் தரும், அறியாதவர்களுக்கு அல்ல. இந்த யாகத்திற்கான நோக்கம் என்ன? அல்லது இது வெறும் பழக்கவழக்கம் மட்டுமா? தயவு செய்து தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.” அப்போது நந்தா பதில் அளித்தார்: “இந்திரன் மழையின் கடவுள்; மேகங்கள் அவன் வடிவம். அவை நீரைப் பொழிந்து, எல்லா உயிர்களையும் மகிழ்வித்து, வாழ வைக்கின்றன. நாங்களும் மற்றவர்களும் அந்த மழை தரும் ஆண்டவனை, clarified butter மற்றும் பல பொருட்களால் பூஜை செய்து வழிபடுகிறோம். அந்த யாகத்தில் மீதமுள்ளதை உட்கொண்டு, மக்கள் வாழ்க்கையின் மூன்று குறிக்கோளுக்காக வாழ்கிறார்கள்; மனிதர்களின் முயற்சிக்கு, மழை கடவுளே பலனளிப்பவர். இந்த மரபு தர்மத்தை, ஆசை, பேராசை, பயம், அல்லது வெறுப்பு காரணமாக விட்டு விடும் மனிதர் நல்லதை அடையமாட்டார்.” நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள் கூறியதை கேட்ட கிருஷ்ணர், இந்திரனின் அகந்தையை எழுப்பும் நோக்குடன் தந்தையிடம் பேசினார்: “ஒரு ஜீவன் செய்கையால் பிறக்கிறான், செய்கையால் அழிகிறான்; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—இவை அனைத்தும் செய்கையிலிருந்து வருகிறது. ஒருவர் செய்யும் செய்கையின் பலனை வேறு ஏதோ ஒரு ஆண்டவன் தருகிறான் என்றால், அவனும் செய்பவரை சார்ந்திருப்பான்; செயல் இல்லாதவருக்கு அவனுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை. தன் செய்கையைப் பின்பற்றும் உயிர்களுக்கு இந்திரன் தேவையில்லை; அவர்கள் இயற்கையின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார்கள். எல்லோருமே—தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—தங்கள் இயற்கையில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ உடலைப் பெற்று, செய்கையால் செய்கிறான், விடுகிறான்; நண்பன், பகைவர், நடுவர்—செய்கையே ஆசிரியரும் ஆண்டவரும். ஆகவே, ஒருவர் தன் இயற்கையைப் பின்பற்றி, தன் கடமையைச் செய்து, செய்கையால் வழிபட வேண்டும்; ஒருவர் வாழ்வதற்கேற்றது, அதுவே உண்மையில் தன் தெய்வம். ஒருவரிடம் வாழ்வதற்கான ஒரு வழி இருந்தும், வேறு வழியால் வாழ முயல்வார், அதனால் நன்மை இல்லை; அது ஒரு பாதக பெண்ணும், அவளது கள்ளன்பும் போன்று. பிராமணர் பிரம்மத்தால் வாழ வேண்டும், க்ஷத்திரியர் பூமியைப் பாதுகாத்து, வைஷ்யர் வணிகம் செய்து, சூத்திரர் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்து வாழ வேண்டும். விவசாயம், வணிகம், பசுக்களை பாதுகாப்பது, வட்டி வணிகம், இசை—இவை நான்கு வகை வாழ்வாதாரங்கள்; இதில் நாம் பசுக்களை மேய்ப்பதில் எப்போதும் ஈடுபட்டிருக்கிறோம். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை பராமரிப்பு, படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றுக்குக் காரணம்; ரஜஸிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது. ரஜஸால் தூண்டப்பட்ட மேகங்கள் எங்கும் நீரைப் பொழிகின்றன; அதில்தான் உயிர்கள் வளர்கின்றன—இந்திரன் என்ன செய்ய முடியும்? நமக்குத் தூண்கள், நகரங்கள், வீடுகள் இல்லை; எப்போதும் காடுகளிலும், மலையிலும் வாழ்கிறோம். எனவே, இந்திரனுக்காகச் செய்யும் பொருட்களால் பசுக்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் மலைக்கு ஒரு யாகம் செய்ய வேண்டும். பலவகை சமைத்த உணவுகள்—குழம்பு, பாயசம், கேக், தயிர், பால், வெந்த மாவு போன்றவை தயாரிக்கப்பட வேண்டும். வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் தீயில் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; அவர்களுக்கு நல்ல உணவும், பசுக்களும் வழங்க வேண்டும். குதிரை மேய்ப்பவர்கள், சாதி வெளியே உள்ளவர்கள், வீழ்ச்சியடைந்தவர்கள்—இவர்களுக்கு அவரவர் தகுதியின்படி தானம் செய்ய வேண்டும்; பசுக்களுக்கு பார்லி கொடுத்து, மலைக்கு நைவேத்தியம் செய்ய வேண்டும். எல்லோரும் அழகாக அலங்கரித்து, நல்ல உடை அணிந்து, சாந்தம் பூசி, உணவு உண்டு, பசுக்கள், பிராமணர்கள், தீ, மலை ஆகியவற்றை சுற்றி வந்து வணங்க வேண்டும். இது என் விருப்பம், உங்களுக்கும் ஏற்றதாக இருந்தால் செய்யுங்கள்; இந்த யாகம் பசுக்கள், பிராமணர்கள், மலை மற்றும் எனக்கும் மிகவும் பிடித்தது.” இவ்வாறு, கால வடிவாக இந்திரனின் அகந்தையை அடக்க விரும்பிய பகவான் கூறியதை நந்தா முதலானோர் ஏற்றுக்கொண்டார்கள். கிருஷ்ணர் சொன்னபடி எல்லாவற்றையும் செய்தார்கள்; பிராமணர்கள் மந்திரங்களை உச்சரித்து, அந்தப் பொருட்களை மலைக்கும் பிராமணர்களுக்கும் அர்ப்பணித்தார்கள். எல்லா தானங்களையும் முறையாக வழங்கி, பசுக்களுக்கு பார்லி கொடுத்து, பசுக்களை முன்னிலைப்படுத்தி மலைக்கு பிரதக்ஷிணம் செய்தார்கள். நல்ல முறையில் அலங்கரிக்கப்பட்ட மாடுகளுடன் கூடிய வண்டிகளில் ஏறி, பெண்கள் கிருஷ்ணரின் லீலைகளைப் பாடி, பிராமணர்களின் ஆசீர்வாதத்தை பெற்றார்கள். அப்போது கிருஷ்ணர், கோபர்களுக்குள் நம்பிக்கை ஊட்ட, “நானே இந்த மலை” என்று மற்றொரு வடிவம் எடுத்தார். பெரிய வடிவில் நிற்பவாறு, எல்லா நைவேத்தியங்களையும் ஏற்றுக்கொண்டார். கிருஷ்ணர், வ்ரஜ மக்கள் அனைவரும் சேர்ந்து, “இந்த மலை உருவாக வந்து நமக்கு அருள் செய்திருக்கிறது” என்று தன்னைத் தானே வணங்கினார். “இவன் தன் விருப்பப்படி வடிவங்கள் எடுத்து, காடுகளில் உறைந்து, அவனை அவமதிக்கும் மனிதர்களை அழிப்பவன்; எனவே நாமும் நம் பசுக்களையும் பாதுகாப்பதற்காக அவனை வணங்குகிறோம்” என்றார். இவ்வாறு வாசுதேவரின் தூண்டுதலால், கோபர்கள் கிருஷ்ணருடன் சேர்ந்து, மலை, பசுக்கள், பிராமணர்கள், யாகம் ஆகியவற்றுக்காக விதிப்படி பூஜை செய்து, பிறகு வ்ரஜாவிற்குத் திரும்பினார்கள். இந்த வகையில், பாகவதத்தில் பத்தாம் ஸ்கந்தத்தின் முதல் பாதி, இருபத்துநான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது என்று ஶுகர் கூறுகிறார். இறுதியாக, “என்னை—அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள, சுயமாக பிரகாசிக்கும் ஆத்மாவை—நீ உன் உள்ளத்தில், உன்னால் உணர்ந்தால், துக்கம், பயம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலை அடைவாய்” என்று பகவான் அறிவுறுத்துகிறார்.