பாண்டவர்கள் கூறுகின்றனர்: “நாங்கள் நம் உண்மையான நன்மையை மறந்து, குடும்ப வாழ்க்கையில் மூழ்கி இருந்தபோதும், அந்தக் கோபியர் வாயிலாக நம்மை நல்வழியில் நினைவூட்டினான் அந்த பரமபுருஷன். இல்லையேல், எல்லா வரங்களுக்கும் ஆதிபதி, ஏற்கனவே அனைத்தும் பெற்றுள்ளவரான அவனிடமிருந்து, எங்களுக்கு முக்தி போன்ற வரங்கள் எதற்காக? இது அவன் லீலை மட்டுமே. மகாலட்சுமி கூட, அவனது பாதங்களைத் தழுவ விரும்பி, மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு விட்டு அவனை ஒருமுறை கூட பூஜிக்கிறாள்; அவள் தன் குற்றங்களிலிருந்து விடுதலை வேண்டுவது உலகை மயக்கும் ஒரு மாயை மட்டுமே. இடம், காலம், பொருட்கள், மந்திரங்கள், யாகங்கள், ருத்விக்கள், அக்னிகள், தேவர்கள், யஜமானன், யாகம், தர்மம்—இவை அனைத்தும் அவனாலேயே உருவானவை. அந்த பரமாத்மா, யோகிகளில் தலைவனான விஷ்ணு, யாதவர்களிடம் அவதரித்திருக்கிறான் என்று நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்; ஆனால், மயையில் மூழ்கி, நாங்கள் அவரை உண்மையில் அறியவில்லை. எவ்வளவு பாக்கியசாலிகள் நாம்! ஏனெனில், நம்மிடையே ஹரிக்கு அசையாத பக்தி கொண்ட பெண்கள் இருக்கிறார்கள். அனந்த ஞானத்தையுடைய கிருஷ்ணா! உன்னுடைய மாயையால் நாங்கள் குழப்பமடைந்து, கர்ம பாதையில் அலைகிறோம்; உமக்கு வணக்கம். தன் மாயையால் குழப்பப்பட்டு, அவனது உண்மை வடிவை அறியாதவர்களின் தவறுகளை அந்த ஆதிபுருஷன் மன்னித்துவிடுகிறான். இவ்வாறு, தாங்கள் கிருஷ்ணனை மறந்துவிட்டோம் என்று நினைத்து, கம்சனுக்குப் பயந்தும், அந்த அசையாதவரை காணும் ஆசையில் சலிக்கவில்லை. ஒரு மனிதனுக்கு சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்குக் கிரகங்கள் காரணமென்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? ஞானிகள் சொல்வது: கிரகங்கள் மற்ற கிரகங்களை மட்டுமே பாதிக்கின்றன; ஆகவே, மனிதன் யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? கர்மமே சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணமென்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? கர்மம் ஜடத்திற்கும் சித்தத்திற்கும் உரியது. இந்த உடல் தோல் மட்டுமே; உண்மையானவன் சுயம், சுபர்ணன்; யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? கர்மமே மூல காரணம் அல்ல. காலமே சந்தோஷம், துக்கம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணமென்றால், அது ஆத்மாவுக்கு என்ன சம்பந்தம்? ஏனெனில், காலம் ஆத்மாவைப்போலவே. எப்படிச் சூடு நெருப்புக்குரியதல்ல, குளிர்ச்சி பனிக்குரியதல்ல, அதுபோல் இருமை மற்றவருக்குரியதல்ல; யாரிடம் கோபப்பட வேண்டும்? யாராலும், எங்கேயும், எந்த விதத்திலும், அந்த பரமாத்மாவிற்கு இருமை ஏற்படாது. நான் இருப்பது போல், பிறப்பும் இறப்பும் நிகழ்கிறது; விழித்த மனிதன் பஞ்சபூதங்களைப் பயப்படுவதில்லை. இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவை அடைந்த மகான்கள் செய்தது போல், பரம பக்தியை நம்பி, முகுந்தனுடைய பாதங்களை சேவித்து, கடந்து செல்ல முடியாத அந்த இருளை நான் கடந்து செல்வேன். பகவான் சொல்கிறார்: எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, சோர்வில்லாமல், உலகில் சஞ்சரிக்கும் சந்நியாசியாக, தீயவர்களால் தள்ளப்பட்டும், தன் தர்மத்தில் உறுதியாக இருந்து, அந்த முனிவர் இந்த பாடலைப் பாடினார். மனிதனுக்குத் தானே சந்தோஷமும் துக்கமும் காரணம்; நண்பர்கள், நடுவர்கள், சத்துருக்கள்—all ignorance of the world. ஆகவே, என் பிரியமானவரே, முழுமையாக மனதை என் மீது நிலைநிறுத்தி அடக்க வேண்டும்; இதுவே யோகத்தின் சாரம். யார் மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, இந்த முனிவர் பாடிய பாடலை மனதில் வைத்தும், சொல்லியும், கேட்டும் இருப்பாரோ, அவரை வாழ்க்கையின் இருமைகள் வெல்ல முடியாது. இப்போது, ஸ்ரீமான் ஸுகர் சொல்கிறார்: பகவான் கிருஷ்ணரும், பாலராமரும், அந்த இடத்தில் தங்கியிருந்தபோது, கோபியர்கள் இந்திரனுக்காக யாகம் செய்யத் தயாராக இருந்ததைப் பார்த்தார். அனைத்தும் அறிந்தும், அந்த உலகின் ஆத்மாவும், எல்லாவற்றையும் பார்வையிடுவோனும், எளிமையாக நந்தா முதலிய பெரியவர்களிடம் சென்று கேட்டார்: “அப்பா, இங்கு என்ன கலகம்? இதன் நோக்கம் என்ன? யாருக்காக, யாரால் இந்த யாகம் செய்யப்படுகிறது? இதைப் பற்றி கேட்க நான் மிகவும் ஆவலாக இருக்கிறேன்; தயவு செய்து சொல்லுங்கள். தர்மத்தில் உறுதியானவர்கள் தங்கள் செயல்களை மறைப்பதில்லை. நண்பர், நடுவர், எதிரி என்கிற வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பகைமை இல்லாமல், எல்லோரையும் தன்னைப்போல் பார்ப்பவனே உண்மையான நண்பன். மக்கள் அறிவோடு, அறிவில்லாமல் செயல்படுகிறார்கள்; ஞானிகளுக்கு செயல்கள் வெற்றி தரும், அறிவில்லாதவர்களுக்கு அல்ல. இந்த யாகத்தின் நோக்கம் என்ன? அல்லது இது பழக்க வழக்கமா? தயவு செய்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டார். நந்தா சொன்னார்: “இந்திரன் என்பது மழையின் அதிபதி; மேகங்கள் அவனுடைய வடிவம். அவை தண்ணீரை பொழிந்து, எல்லா உயிர்களையும் மகிழ்வித்து, வாழ வைக்கின்றன. நாங்களும் மற்றவர்களும் அந்த மழையை வழங்குபவரை, பலி, clarified butter கொண்டு வழிபடுகிறோம். அதன் மீதமுள்ளதை வைத்தே மக்கள் வாழ்கிறார்கள்; மனிதர்களின் முயற்சிக்கான பலனை மழைதேவன் அளிக்கிறான். இந்த பரம்பரையாக வந்த தர்மத்தை ஆசை, பேராசை, பயம், வெறுப்பு காரணமாக விட்டுவிடும் மனிதன் நன்மை பெறமாட்டான்.” ஸுகர் சொல்கிறார்: நந்தா மற்றும் மற்றவர்கள் சொன்னதை கேட்ட கேசவன், இந்திரனுக்கு எதிராகக் கோபத்தை எழுப்பும் விதமாக, தந்தையிடம் சொன்னார்: “ஒரு ஜீவன் கர்மத்தால் பிறக்கிறான், கர்மத்தால் அழிகிறான்; சந்தோஷம், துக்கம், பயம், பாதுகாப்பு—all arise from action alone. வேறு ஒருவர் மற்றவரின் கர்ம பலனை அளிப்பவர் என்றால், அவரும் செய்பவரை சார்ந்தவர்தான்; செய்பவர் இல்லாவிட்டால் அவருக்கு சக்தி இல்லை. தனது கர்மத்தைக் கடைபிடிக்கும் உயிர்களுக்கு இந்திரன் எதற்கு? அவர்களது இயல்பால் ஏற்படும் விஷயங்களை மாற்ற அவனால் முடியாது. மக்கள் தங்கள் இயல்புக்கேற்ப செயல்படுகிறார்கள்; தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் தங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். ஒரு ஜீவன், உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ உடலைப் பெற்று, செய்கிறான், விட்டு விடுகிறான்; நண்பன், பகைவன், நடுவர்—கர்மமே கற்றுக்கொடுக்கும் ஆசான், அதிபதி. ஆகவே, தன் இயல்பில் இருந்து, தன் கடமையைச் செய்து, அந்த செயலின் மூலம் வழிபட வேண்டும்; அதில்தான் உண்மையான தெய்வம் இருக்கிறது. ஒருவன் ஒரு வழியால் வாழும் வழி இருந்தும், வேறு வழியை நாடினால், அதனால் நன்மை கிடையாது; ஒரு சதி, பரமனிடம் சென்று நன்மை பெற முடியாதது போல. பிராமணன் பிரம்மனில் வாழ வேண்டும்; க்ஷத்திரியன் பூமியை பாதுகாத்து வாழ வேண்டும்; வைசியன் வாணிகம் செய்து வாழ வேண்டும்; சுத்ரன் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு சேவை செய்து வாழ வேண்டும். விவசாயம், வாணிகம், கோய்களைப் பாதுகாப்பது, வட்டி வைப்பது, இசை—இவை நான்கு வகை வாழ்க்கை முறைகள்; இதில் நாங்கள் எப்போதும் கோய்களை பாதுகாப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளோம். சத்த்வம், ரஜஸ், தமஸ்—இவை பரிபாலனம், ஸிருஷ்டி, சம்ஹாரம் ஆகியவற்றுக்கு காரணம்; ரஜஸிலிருந்து உலகம், பல்வகை பிரபஞ்சம் உருவாகிறது; ஒன்று மற்றொன்றிலிருந்து தோன்றுகிறது.” இவ்வாறு, அந்த பகவான் கிருஷ்ணர், நந்தா முதலியோரிடம் உண்மையை எடுத்துரைத்தார்.